Il y a un beau mythe sur l'origine de l'amour dans la religion hindoue. Au départ, il y avait un superbe - Purusha, qui ne connaissait pas la peur, l'avidité, la passion et le désir de faire quoi que ce soit, car l'Univers était déjà parfait. Et puis, le créateur Brahma a sorti son épée divine, divisant Purusha en deux. Le ciel était séparé de la terre, les ténèbres de la lumière, la vie de la mort et l'homme de la femme. Depuis lors, chacune des moitiés s'efforce de se réunir. En tant qu'êtres humains, nous recherchons l'unité, qui est ce qu'est l'amour.
Comment entretenir la flamme vivifiante de l'amour ? Les anciens sages de l'Inde ont accordé une grande attention à cette question, reconnaissant le pouvoir de la romance et de l'intimité pour stimuler les émotions. Cependant, la question la plus importante pour eux était : qu'y a-t-il derrière la passion ? Comment utiliser le pouvoir enivrant de l'attraction pour créer un bonheur qui durera même après que la flamme originelle se soit éteinte ? Les philosophes ont prêché que l'amour consiste en une série d'étapes. Les premières phases de celui-ci ne doivent pas nécessairement disparaître à mesure que l'on devient plus éclairé. Cependant, un long séjour sur les premières étapes entraînera inévitablement de la tristesse et de la déception.
Il est important de surmonter l'ascension de l'échelle de l'amour. Au 19e siècle, l'apôtre hindou Swami Vivekananda a dit : .
Ainsi, les cinq étapes de l'amour du point de vue de l'hindouisme
Le désir de fusionner s'exprime par l'attirance physique, ou kama. D'un point de vue technique, kama signifie "le désir de sentir des objets", mais il est généralement compris comme "le désir sexuel".
Dans l'Inde ancienne, le sexe n'était pas associé à quelque chose de honteux, mais était un aspect d'une existence humaine heureuse et un objet d'étude sérieuse. Le Kama Sutra, qui a été écrit à l'époque du Christ, n'est pas seulement un ensemble de positions sexuelles et de techniques érotiques. Une grande partie du livre est une philosophie de l'amour qui traite de la passion et de la façon de la maintenir et de la cultiver.
Le sexe sans véritable intimité et sans échange dévaste les deux. C'est pourquoi les philosophes indiens ont accordé une attention particulière à la composante émotionnelle. Ils ont mis au point un riche vocabulaire de mots qui expriment une myriade d'humeurs et d'émotions associées à l'intimité.
De cette "vinaigrette" de sentiments, la shringara, ou romance, est née. En plus du plaisir érotique, les amoureux échangent des secrets et des rêves, s'adressent affectueusement et s'offrent des cadeaux insolites. Il symbolise la relation du couple divin Radha et Krishna, dont les aventures romantiques sont décrites dans la danse indienne, la musique, le théâtre et la poésie.
Du point de vue des philosophes indiens, . En particulier, cela fait référence à la manifestation de l'amour dans des choses simples : un sourire à la caisse, une barre de chocolat pour les nécessiteux, un câlin sincère.
, — a déclaré Mahatma Gandhi.
La compassion est la manifestation la plus simple de l'amour que nous ressentons pour nos enfants ou nos animaux de compagnie. Il est lié à matru-prema, le terme sanskrit pour l'amour maternel, qui est considéré comme sa forme la plus inconditionnelle. Maitri symbolise l'amour maternel tendre, mais exprimé envers tous les êtres vivants, pas seulement son enfant biologique. La compassion pour les étrangers ne vient pas toujours naturellement. Dans la pratique bouddhiste et hindoue, il y a la méditation, au cours de laquelle se développe la capacité de souhaiter le bonheur de tous les êtres vivants.
Bien que la compassion soit une étape importante, ce n'est pas la dernière. Au-delà de l'interpersonnel, les traditions indiennes parlent d'une forme d'amour impersonnelle dans laquelle le sentiment grandit et s'oriente vers tout. Le chemin vers un tel état est appelé « bhakti yoga », ce qui signifie la culture de la personnalité par l'amour pour Dieu. Pour les personnes non religieuses, la bhakti peut ne pas se concentrer sur Dieu, mais sur la bonté, la justice, la vérité, etc. Pensez à des dirigeants comme Nelson Mandela, Jane Goodall, le Dalaï Lama et d'innombrables autres dont l'amour pour le monde est incroyablement fort et désintéressé.
Avant cette étape, chacune des étapes de l'amour était dirigée vers le monde extérieur entourant une personne. Cependant, à son sommet, il fait un cercle inversé sur lui-même. Atma-prema peut être traduit par égoïsme. Cela ne doit pas être confondu avec l'égoïsme. Ce que cela signifie concrètement : nous nous voyons dans les autres et nous voyons les autres en nous-mêmes. « Le fleuve qui coule en toi coule aussi en moi », disait le poète mystique indien Kabir. En atteignant Atma-prema, nous arrivons à comprendre : en mettant de côté nos différences génétiques et d'éducation, nous sommes tous des manifestations d'une seule vie. La vie, que la mythologie indienne présentait sous la forme de Purusha. Atma-Prema vient avec la réalisation qu'au-delà de nos fautes et faiblesses personnelles, au-delà de notre nom et de notre histoire personnelle, nous sommes des enfants du Suprême. Lorsque nous nous aimons nous-mêmes et aimons les autres dans une compréhension aussi profonde mais impersonnelle, l'amour perd ses frontières et devient inconditionnel.