La théorie des cinq éléments subdivise tout ce qui nous entoure et nous compose en cinq grands ensembles interdépendants. Il est issu des anciennes écoles naturalistes et atteint sa pleine maturité sous la dynastie Zhou, de 480 à 221 av. J.-C. (Voir Fondements.) Il est déjà bien établi dans les premiers traités de médecine classique, le Nei Jing et le Nan Jing, et il a conservé sa place dans la pratique moderne. C'est une façon de représenter le monde célébrée depuis la nuit des temps pour sa beauté et sa simplicité.

Cependant, toutes les classifications résultant de cette théorie ne doivent pas être prises pour argent comptant. Ils devraient plutôt être considérés comme des lignes directrices qui étaient la source d'un processus d'essais et d'erreurs cliniques sans fin pour confirmer, réfuter ou affiner les hypothèses originales.

A l'origine, le Yin et le Yang

L'avènement des Cinq Éléments découle de l'interaction des deux grandes puissances Yang et Yin de l'univers : le Ciel et la Terre. Le Ciel est une puissance stimulante qui provoque la transformation de la Terre, et qui permet de nourrir et de soutenir toute sa biodiversité (représentée poétiquement par « les 10 êtres »). Le Ciel, par le jeu des forces actives, chaudes et lumineuses des astres, émet une Énergie Yang qui, par sa croissance et sa décroissance cycliques, définit quatre dynamismes particuliers qui peuvent être associés aux quatre saisons de l'année et aux quatre phases de la journée. En retour, la Terre représente une force calme et passive, une sorte de pivot stable, qui répond à cette puissance extérieure comme l'argile sous les doigts du sculpteur.

A partir de ces constats, la Théorie des cinq Eléments décrit symboliquement cinq Mouvements (WuXing) : les quatre dynamismes de base plus le support qui les harmonise. Ces cinq mouvements portent le nom de cinq éléments : le bois, le feu, le métal, l'eau et la terre. Ils ont été nommés ainsi parce que les caractéristiques naturelles de ces éléments peuvent nous aider à nous souvenir de ce que chacun des mouvements symbolise.

• Le Mouvement du Bois représente la force d'activation et de croissance qui s'affirme au début d'un cycle, il correspond à la naissance du Yang ; Le bois est une force active et volontaire comme la force puissante et primitive de la vie végétale qui germe, grandit, émerge du sol et s'élève vers la lumière. Le bois se plie et se redresse.
• Le Mouvement du Feu représente la force maximale de transformation et d'animation du Yang à son apogée. Le Feu monte, monte.
• Le Mouvement Métal représente la condensation, la prise d'une forme durable par refroidissement, séchage et durcissement, qui est présente lorsque le Yang diminue vers la fin de son cycle. Le métal est malléable, mais il conserve la forme qui lui est donnée.
• Le Mouvement de l'Eau représente la passivité, l'état latent de ce qui attend un nouveau cycle, la gestation, l'apogée du Yin, tandis que le Yang se cache et prépare le retour du cycle suivant. L'eau descend et s'humidifie.
• Le Mouvement de la Terre, au sens d'humus, de sol, représente le support, le milieu fertile qui reçoit la chaleur et la pluie : le Feu et l'Eau. C'est le plan de référence d'où émerge le Bois et d'où s'échappe le Feu, où le Métal s'enfonce et à l'intérieur duquel coule l'Eau. La Terre est à la fois Yin et Yang puisqu'elle reçoit et produit. La Terre permet de semer, de grandir et de récolter.

« Les cinq éléments ne sont pas des constituants de la nature, mais cinq processus fondamentaux, cinq caractéristiques, cinq phases du même cycle ou cinq potentialités de changement inhérentes à tout phénomène. »1 C'est une grille d'analyse qui peut être appliquée à une variété de phénomènes pour reconnaître et classer leurs composantes dynamiques.

La théorie des cinq éléments est également utilisée pour définir les sphères organiques qui sont de vastes ensembles associés à chacun des organes. Chaque sphère organique comprend l'organe lui-même ainsi que les entrailles, les tissus, les organes, les sens, les substances, les méridiens, mais aussi les émotions, les aspects de la psyché et les stimuli environnementaux (saisons, climats, saveurs, odeurs, etc.). Cette organisation en cinq sphères, fondée sur un réseau d'affinités vaste et complexe, a été déterminante dans le développement de la physiologie médicale chinoise.

Voici les principaux composants des cinq sphères organiques. (Notez qu'il existe plusieurs tables différentes et qu'à travers les âges, les écoles ne se sont pas toujours mises d'accord sur tous les matchs.)

La théorie intégrale des Cinq Éléments incorpore aussi dans sa grille les luminaires du Ciel (les cinq planètes principales), les énergies célestes, les couleurs, les odeurs, les viandes, les céréales, les sons du corps, les sons du pentatonique échelle et de nombreux autres éléments et phénomènes.

La classification des éléments est basée sur l'observation de résonances entre différents phénomènes… comme s'ils avaient des affinités dans leurs fonctions. Par exemple, lorsque l'on observe les éléments de la colonne Bois (qui est le Mouvement représentant l'activation originelle), on remarque qu'ils ont tous une connotation de commencement, d'initiation ou de renouvellement :

• Le Foie libère le Sang dans le corps, en fonction de nos périodes d'activité.
• A l'est, le soleil se lève et le jour commence.
• Le printemps est le retour de la lumière et de la chaleur, activant le renouvellement et la croissance.
• Le Vent est le facteur de changement climatique, ramenant des masses d'air chaud au printemps, favorisant le mouvement des arbres, des plantes, des vagues, etc.
• L'acide est la saveur des pousses printanières, jeunes et immatures.
• Les muscles favorisent le mouvement, la quête, la saisie de ce que nous recherchons.
• La vue, à travers les yeux, est un sens qui nous projette dans le futur, là où nous nous dirigeons.
• Les Huns sont les formes embryonnaires de notre psychisme : intelligence, sensibilité, force de caractère. Ils donnent la poussée initiale à nos Esprits, qui se développeront ensuite à travers l'expérience et l'expérience.
• La colère est une force d'affirmation utile pour affronter les obstacles qui se dressent devant nous.

Les excès ou déficiences de tout élément affecteront d'abord l'Organe et les constituants de la sphère à laquelle il est associé, avant d'avoir des répercussions sur d'autres sphères ou d'autres Organes. Par exemple, dans la sphère du Bois, trop de Vent ou de Saveur Acide affectera les muscles ; trop de colère empêchera le foie de remplir correctement ses fonctions. Dans la sphère de l'Eau, un hiver exceptionnellement doux, où le froid manque et où les pluies abondent, provoquera des douleurs dans les os, les reins et les genoux.

La Théorie des Cinq Éléments suggère que l'homéostasie interne de l'organisme repose sur l'interaction des cinq sphères organiques qui s'influencent mutuellement selon les mêmes cycles de génération et de contrôle que les Mouvements.

La surstimulation d'un Organe ou, au contraire, un affaiblissement de ses fonctions, peut affecter les autres Organes. Ainsi, la présence d'un facteur pathogène dans un Organe peut modifier la capacité de cet Organe à supporter ou à contrôler adéquatement une autre sphère organique. Le facteur pathogène affecte alors deux organes et modifie le cycle normal de contrôle qui se transforme en un cycle pathologique, appelé Agression.

La théorie des cinq éléments définit deux relations normales : génération et contrôle et quatre relations pathologiques, deux pour chaque cycle. Dans le cycle de la procréation, la maladie de la mère peut passer au fils, ou la maladie du fils peut affecter la mère. Dans le Cycle de Contrôle, l'Organe Contrôlé peut attaquer l'Organe qu'il contrôle, ou au contraire un Organe Contrôlé peut se révolter contre celui qui le contrôle.

La théorie des cinq éléments propose de traiter les déséquilibres en rétablissant les cycles normaux de contrôle et de génération. L'un des apports intéressants de cette théorie aura été de stimuler les recherches sur l'action régulatrice des points d'acupuncture répartis le long des méridiens.

Sur les avant-bras et les jambes se trouvent les points anciens qui affectent la qualité et la quantité de sang et de Qi circulant dans les méridiens. En associant ces points à un Mouvement (Bois, Feu, Terre, Métal ou Eau), la Théorie a permis de déterminer et de tester trois catégories de points : les points maîtres (BenShu), les points tonifiants (BuShu) et les points dispersion (XieShu).

Encore une fois, un exemple. Nous savons que le Mouvement Métal est généré par le Mouvement Terre (sa mère) et qu'il engendre lui-même le Mouvement Eau (son fils). Le Mouvement Terre est donc considéré comme vivifiant pour le Mouvement Métal puisque son rôle est de le nourrir, de préparer sa manifestation, selon le cycle de génération. Au contraire, le Mouvement de l'Eau est considéré comme dispersant pour le Mouvement du Métal car il en reçoit l'Énergie, favorisant ainsi son déclin.

Chaque organe a un méridien principal sur lequel on trouve des points correspondant aux cinq mouvements. Prenons le cas du méridien pulmonaire qui est un organe métallique. Il y a trois points particulièrement utiles :

• Le point Métal (8P) est le point maître du Poumon car il appartient au même Mouvement. Il est utilisé pour mobiliser et diriger l'énergie pulmonaire vers des endroits appropriés.
• Le point Terre (9P) est utilisé pour tonifier l'Énergie du Poumon si elle est déficiente (puisque la Terre génère du Métal).
• Le point d'eau (5P) permet de disperser l'énergie pulmonaire lorsqu'elle est en excès (puisque l'eau est générée par le métal).

Stimuler des points sur un méridien peut donc répondre à différents objectifs :

• Mobiliser l'Énergie d'une sphère organique saine pour venir en aide à une autre (et aux Organes et fonctions qui la composent).
• Disperser l'Énergie présente dans une sphère (dans ses Viscères, ses émotions, etc.) si elle s'y trouve en excès.
• Pour tonifier et raviver l'apport d'Énergie et de Sang dans une sphère où il y a une carence.

Les hypothèses sur les facteurs qui peuvent influencer un organe et ses fonctions ont fait l'objet de tests cliniques continus pendant des centaines, voire des milliers d'années. Aujourd'hui, seules les hypothèses les plus convaincantes ont été retenues. Par exemple, le concept général de Vent est utilisé pour désigner l'action des courants d'air et ce qu'ils transportent lorsqu'ils affectent la Surface du corps et les Organes des Sens. L'expérience a montré que le Poumon et sa sphère (qui comprend la peau, le nez et la gorge) sont particulièrement vulnérables au vent extérieur qui peut provoquer un refroidissement et une inflammation. En revanche, la sphère hépatique sera la première touchée par un vent interne qui provoquera des troubles neuromoteurs : spasmes, tremblements, convulsions, séquelles d'accident vasculaire cérébral (AVC), etc.

De plus, l'application de la théorie des cinq éléments aux protocoles de traitement des points et des méridiens a ouvert la voie à une exploration clinique très pratique dont les échos persistent encore dans l'ère moderne. Souvent, ce que suggère cette théorie se confirme en clinique, mais non sans certitude… En réalité, c'est l'accumulation d'expériences cliniques qui a permis de découvrir les meilleures applications. Par exemple, on sait maintenant que le Point d'Eau du Méridien Poumon est un point de dispersion particulièrement efficace lorsque l'affection se caractérise par de la fièvre, de la soif, de la toux et des crachats jaunes (Plissé-Chaleur), comme dans le cas d'une bronchite.

La Théorie des Cinq Éléments doit donc être considérée avant tout comme un modèle de recherche, à corroborer par une multitude d'expérimentations cliniques. Appliquée à la médecine, cette théorie a eu un impact profond sur la physiologie ainsi que sur la classification et l'interprétation des symptômes, en plus d'avoir été à l'origine de nombreuses découvertes cliniques encore assez utiles et pertinentes. Ces jours.