Cette section décrit comment la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) conçoit l'organisation de l'être humain et comment elle considère les déséquilibres qui peuvent affecter ses principales composantes :

• les viscères (ZangFu) ;
• Substances ;
• le réseau de liaison méridienne (JingLuo) qui permet l'échange de Substances entre les viscères et tous les composants du corps tels que les tissus organiques, le tronc, la tête, les membres, etc.

Au niveau suivant, tous ces éléments, et plus particulièrement leurs relations et interactions, sont décrits plus en détail.

En médecine occidentale, l'anatomie et la physiologie sont très descriptives et très détaillées. Ils reposent sur des notions importantes de chimie et de biochimie ; ils décrivent avec précision les cellules, les glandes, les tissus et les différents systèmes (immunitaire, digestif, circulatoire, reproducteur, etc.). Ils fournissent également une description minutieuse des interactions biochimiques entre nutriments, enzymes, neurotransmetteurs, hormones, etc. Elle explique que tous ces éléments et tous ces systèmes participent à l'homéostasie, c'est-à-dire au maintien à leur valeur normale des différentes constantes physiologiques de l'individu : température, tonus cardiovasculaire, composition sanguine, équilibre acide. basique, etc...

En MTC, certains textes, définissant les caractéristiques et les fonctions des viscères, des substances et des méridiens, tiennent lieu de présentation physiologique. Bien qu'il existe des descriptions assez grossières de la forme et du poids de certains organes observés à l'œil nu lors de rares dissections, la physiologie de la MTC comprend principalement une description analogique du rôle des viscères et des tissus. La physiologie chinoise traditionnelle parle le vieux langage des images. Elle privilégie les correspondances entre différentes composantes organiques dont elle juge les fonctions complémentaires, qu'il s'agisse de viscères, de tissus, d'ouvertures sensorielles ou encore d'émotions et d'activités psychiques.

Un tout plus grand que la somme de ses parties

A force d'observation, les médecins chinois ont observé que les différentes composantes du corps forment des réseaux d'affinités dirigés par l'un des cinq organes majeurs, à savoir le Cœur, le Poumon, la Rate/Pancréas, le Foie et les Reins. Ces cinq Organes participent collectivement à l'équilibre, tant physique que psychique, de l'organisme, grâce à leur réseau d'influence et à la gestion des substances qu'ils préservent ou mettent en circulation dans tout l'organisme par l'organisme. intermédiaire des méridiens. (Voir Sphères organiques.)

Par exemple, le Foie gère le Sang, favorise la libre circulation du Qi, influence la circulation des fluides corporels, la digestion, l'activité musculaire, la vision, l'humeur (frustration, colère, morosité), les menstruations, etc. De plus, son fonctionnement, bon ou mauvais, aura un impact spécifique sur d'autres systèmes et fonctions viscéraux. C'est donc à partir d'un ensemble de signes concrets et cliniquement observables que la MTC reconnaîtra le bon fonctionnement ou l'état pathologique d'un organe et de sa sphère d'influence.

Cette physiologie peut paraître simpliste. En effet, il a le défaut d'être peu détaillé et ne serait pas d'un grand secours pour réaliser une chirurgie du cerveau… En revanche, il a l'avantage de rendre compte de l'ensemble de la personne dans une perspective où l'environnement, le mode de vie, les émotions et même les valeurs personnelles et spirituelles sont intimement liées à la santé et à la médecine. Ceci explique en partie son efficacité contre les maladies chroniques ou dégénératives.

Lorsque la MTC définit le cadre d'apparition d'un déséquilibre ou d'une maladie, elle utilise les termes Externe et Interne, qui font référence à une relation entre l'organisme et son environnement.

La vie est essentiellement un processus d'échanges, où notre organisme doit continuellement assimiler, transformer, puis rejeter, une multitude d'apports nutritionnels de l'environnement : Air, Nourriture et stimuli. L'environnement est donc considéré comme faisant partie intégrante de notre physiologie « externe ». Et cet environnement est lui-même en constante transformation, et affecté par des changements ponctuels ou cycliques. Toutes ces transformations nécessitent une adaptation constante de la part de notre organisme pour qu'il reste authentique (Zhen) ou correct, (Zheng) pour faire écho aux termes à la fois philosophiques et médicaux utilisés par la MTC. Pour rester nous-mêmes malgré ce renouvellement incessant de ce qui nous constitue, nous faisons appel à une autre composante de notre physiologie : les Trois Trésors de la vie.

Ces trois trésors représentent trois forces de notre vitalité que nous percevons à travers leurs manifestations, sans pouvoir les toucher du doigt.

• Le Shén. Ce sont les Esprits qui nous habitent. Ils nous permettent d'être conscients, d'orienter notre vie, de suivre nos aspirations, de donner un sens à notre existence. Les Shén se manifestent dès les premières heures de notre existence par une volonté d'exister, et se développent au gré des expériences de la vie. (Voir Esprits.)
• Le Jing. Précurseurs de la matérialité, ce sont des Essences – au sens d'essentiel et d'original – un peu comme des plans et devis invisibles qui tissent la toile nécessaire à la manifestation du Shén. Les Essences reçues de nos parents contiennent les plans de notre organisme et déterminent comment nous allons nous construire : ce sont les Essences innées ou prénatales (voir Hérédité). D'autres Essences, dites acquises ou postnatales, sont le résultat de la transformation de l'Air et de la Nourriture.

  Les essences acquises peuvent être continuellement renouvelées tandis que les essences innées s'usent et ne sont pas renouvelables. Leur déclin entraîne les signes du vieillissement puis la mort. Cependant, il est possible de les sauver et d'en prendre soin, ce qui est l'une des clés de la santé. (Voir Substances.) Les essences servent également de support à la mémoire.

• Qi. Considérée comme « énergie universelle », elle fait l'objet d'un dossier complet. Dans le corps, il est perçu comme un amalgame de Souffles « densifiés ». Il prend alors la forme de substances telles que le sang ou les liquides organiques, qui circulent dans l'organisme à travers les réseaux de différents méridiens et vaisseaux pour atteindre tous les tissus. Il représente également la force dynamique qui permet d'accomplir toutes les activités fonctionnelles du corps. Ainsi, le Qi sous ses aspects dynamiques est à l'origine du mouvement des différentes Substances qui, pour leur part, sont des formes stables et condensées de ce même Qi. Tout comme les Essences acquises, les Souffles doivent être constamment nourris pour se renouveler.

Pur et impur sont les termes utilisés pour qualifier les états du Qi. Les états les plus raffinés sont dits purs ; les états grossiers (avant transformation) et les états dégradés des résidus sont qualifiés d'impurs. Pour maintenir son intégrité, l'organisme opère en permanence une assimilation et une décantation des différents Qi circulant dans l'organisme. Ces opérations visent le maintien et la préservation de la charpente matérielle de l'organisme, considéré comme une substance pure.

La décantation du pur et de l'impur se fait à travers les viscères. Selon leur relation avec le pur et l'impur, ceux-ci sont classés en deux catégories, les Entrailles (Yang) et les Organes (Yin). Les Entrailles sont chargées de recevoir le Qi impur, sous forme de Nourriture, d'en extraire les composants purs, puis de rejeter l'impur. Par exemple, l'Estomac reçoit la Nourriture (grossière, donc impure) et prépare sa décantation ; De son côté, le Gros Intestin, après avoir achevé la récupération des composants purs utiles à l'organisme, élimine les résidus (impurs) sous forme de selles.

De leur côté, les Organes sont chargés de gérer le pur sous ses diverses formes : Sang, Liquides Organiques, Essences Acquises, Qi Nourrissant, Qi Défensif, etc. Par exemple, le Cœur fait circuler le Sang, les Reins préservent l'intégrité des liquides en éliminant les liquides usés et en aidant à rafraîchir et humidifier l'organisme, le Poumon distribue le Qi défensif à la Surface, etc.

Les Viscères (ZangFu) comprennent d'une part les Organes dits « pleins » (Zang) (Cœur, Rate/Pancréas, Foie, Reins et Poumon) et d'autre part les Entrailles « creuses » (Fu) (Estomac, Intestin grêle, gros intestin, vésicule biliaire et vessie).

Bien que la gestion de l'organisme soit de la responsabilité des Esprits, l'équilibre des fonctions physiologiques est attribué aux Viscères. La place du Cerveau a été longuement débattue dans les textes médicaux chinois sans jamais identifier correctement les fonctions du cortex. Toutes les théories médicales chinoises (Yin Yang, cinq éléments, théorie des viscères, théorie des méridiens, etc.) attribuent le contrôle de l'homéostasie aux viscères et plus précisément à l'équilibre des sphères d'influence des cinq organes (Zang). Avant de décrire plus précisément les Viscères, il est important de rappeler qu'en physiologie chinoise, cette description n'est pas exclusivement physique.

Plusieurs autres aspects font partie intégrante de la physiologie, notamment les fonctions des organes et leur relation avec les substances ainsi qu'avec les émotions. La Physiologie prend également en compte les déséquilibres des fonctions organiques et l'état de carence des Substances ou leurs dégradations pathogènes qui conduisent à des troubles à tous les niveaux, physiologiques, émotionnels et psychologiques. Elle prend également en compte le fait que la non résolution de conflits internes, la présence incontrôlable de certaines émotions ou un déséquilibre des Esprits peuvent conduire à une mauvaise gestion des Substances et à un trouble des fonctions viscérales.

La division des fonctions viscérales propres à la MTC est très ancienne, et comporte certaines erreurs anatomiques. Même si tardivement, des médecins comme Wang QingRen (1768-1831) ont tenté de faire réviser les erreurs, la MTC tarde à changer ses anciens codes et sa liste de fonctions dans un souci de continuité avec l'expertise clinique qui a fait ses preuves. à travers les siècles.

Les Orgues (Zang)

Les noms chinois d'Organes sont difficiles à traduire, car les entités qu'ils décrivent ne correspondent pas toujours aux organes définis par la physiologie occidentale, d'où l'utilisation de la majuscule qui rappelle, par exemple, que ce que la MTC appelle Gan et qui se traduit par Foie, ne correspond pas exactement au foie de l'anatomie occidentale.

Le Poumon (Fei). Cet organe correspond grosso modo au poumon « occidental », mais il englobe les échanges du cœur droit et de la circulation pulmonaire. En effet, en plus de gérer le système respiratoire, Fei est l'Organe qui combine ce qui vient de la Nourriture et ce qui vient de l'Air en un Qi complexe qui sera distribué au reste du corps par le sang. artériel.

Le cœur. Il gère les vaisseaux sanguins et comprend le cœur gauche qui pulse le sang, mais il a aussi certaines caractéristiques du cerveau puisqu'il est en relation étroite avec l'Esprit et la conscience.

L'enveloppe cardiaque, située autour du cœur, présente des caractéristiques du système nerveux autonome qui stimule la fréquence cardiaque. (La physiologie occidentale moderne a également découvert qu'une partie du cœur est constituée de cellules nerveuses liées au cerveau, et que l'on appelle communément le « cerveau du cœur ».)

La Rate / Pancréas (Pi). Bien qu'il gère le système digestif, il partage certaines caractéristiques d'autres systèmes (facteurs coagulants et rôle de l'insuline dans l'absorption cellulaire, par exemple).

Le Foie (Gan). Tout en correspondant à la sphère hépato-biliaire, il présente certaines caractéristiques des systèmes hormonal et nerveux.

Les Reins (Shèn). Ils gèrent le système urinaire, mais ont également certaines caractéristiques des glandes surrénales et des glandes reproductrices. De plus, entre les Reins, nous trouvons théoriquement MingMen, une entité responsable de notre vitalité originelle et de son maintien ; il est très probable qu'elle soit liée au rôle précurseur des hormones de l'hypothalamus.

Les Entrailles (Fu)

À l'exception du Triple Réchauffeur et des intestins « curieux », les intestins (Fu) sont très similaires à ceux de la physiologie occidentale.

L'Estomac (Wei) reçoit et prépare la Nourriture.

L'Intestin Grêle (XiaoChang) opère le tri des Aliments.

Le gros intestin (DaChang) élimine les selles.

La vésicule biliaire (Dan) stimule les intestins avec de la bile.

La vessie (PangGuang) élimine l'urine.

Le Triple Réchauffeur (SanJiao) décrit une réalité qui ne trouve guère d'équivalent dans la physiologie occidentale. Il représente une subdivision du tronc en trois sections aussi appelées Foci : la Chauffe supérieure, la médiane et la inférieure. Tous les Viscères (Organes et Entrailles) sont logés dans l'un ou l'autre de ces Foci. On perçoit aisément la symbolique des termes Foyer et Réchauffeur qui désignent les lieux de production et de circulation des différents Qi et liquides organiques. Le Triple Réchauffeur est creux et est un lieu de passage et de transformation, ce qui en fait le sixième entrailles de la physiologie médicale chinoise.

Entrailles curieuses. Dans la MTC, les vaisseaux, les os, la moelle, le cerveau et les organes reproducteurs font partie des Fu Viscères. Même s'il ne s'agit pas d'intestins tels que nous les comprenons, ces tissus correspondent assez bien à ceux décrits par la physiologie occidentale, bien que la moelle et le cerveau aient certaines caractéristiques fonctionnelles propres à la MTC.

Les Substances constituent la monnaie d'échange entre les Viscères. Le sang et les fluides corporels, ainsi que les esprits, diverses formes de Qi et d'essence, sont tous considérés comme des substances. Ils constituent l'ensemble des composants qui circulent dans l'organisme et qui activent, protègent ou nourrissent les viscères, les tissus, les organes sensoriels, etc.

La faiblesse d'une Substance provoque des signes pathologiques en même temps qu'elle rend l'organisme plus vulnérable aux facteurs environnementaux. Par exemple, une faiblesse du Qi défensif entraîne une transpiration abondante au moindre effort ainsi qu'une plus grande difficulté à réchauffer la peau. Cette carence prédispose à « attraper froid » ou à développer des infections répétées dans les zones proches de la surface du corps (otites, rhinites, maux de gorge, cystites…).

La qualité des Substances dépend des apports extérieurs : au quotidien, de l'alimentation ; en situation de crise, la pharmacopée. De plus, l'acupuncture, les massages et les exercices de santé (Qi Gong et Tai Ji) permettent d'agir spécifiquement sur les Substances, d'activer leur circulation, de mieux les répartir dans l'organisme et de libérer stases et stagnations. Indirectement, ces interventions thérapeutiques améliorent le fonctionnement des viscères qui produisent les Substances en question (comme la Rate/Pancréas et le Poumon) ou celles qui préservent leur qualité (comme les Reins et le Foie). Enfin, comme les Esprits font partie des Substances, les exercices de méditation (Nei Cong) occupent une place importante dans les modalités de traitement.

La capacité du Qi de l'Air et de la Nourriture à devenir Sang, Essences et Liquides corporels, et à atteindre les structures superficielles ou profondes de l'organisme pour les défendre, les nourrir, les humidifier ou les réparer, dépend en grande partie de leur mobilité. Comme nous l'avons mentionné ci-dessus, le Qi - sous de multiples formes - entre, monte, descend et est finalement expulsé en tant que déchet, à travers le triple radiateur et les viscères qui y travaillent.

Mais cette mobilité doit se projeter dans tout l'organisme au-delà du Triple Réchauffeur, de son centre à la périphérie, des viscères aux tissus (os, peau, muscles et chair), les organes des sens et les membres. Le MTC nomme JingLuo le réseau de distribution à travers lequel cette circulation s'effectue. Le JingLuo décrit les principaux axes de circulation (les Méridiens), de manière simple et rectiligne, selon un processus essentiellement mnémotechnique. A noter que l'anatomie scientifique moderne a choisi une autre voie en essayant d'isoler chaque système et de le décrire précisément : nerfs, artères, veines, vaisseaux lymphatiques, etc. Mais cette façon de faire a aussi ses limites puisque l'on constate que cette vision manque de globalité et n'est jamais tout à fait complet : on découvre régulièrement de nouvelles ramifications nerveuses ainsi que de nouveaux réseaux, comme celui des fascias ou celui des courants. champs ioniques et électromagnétiques.

Plutôt que de chercher à identifier avec précision les constituants de chaque réseau, le MTC s'est attardé, de façon très pragmatique, à découvrir les possibilités et les caractéristiques en matière de communication, de circulation et de régulation des fonctions du réseau. 'organisation.

Points d'acupuncture

Certains méridiens relient des points spécifiques de la surface du corps à diverses zones du corps. La stimulation de ces points, entre autres par l'acupuncture, engendre une action précise sur les capacités circulatoires des méridiens et sur divers organes et diverses fonctions.

La cartographie des points et des méridiens est le résultat d'une longue expérimentation clinique. La science commence tout juste à en voir l'exactitude et à essayer d'expliquer les mécanismes impliqués. Dans certains cas, le système nerveux périphérique sert de support ; dans d'autres, l'information transite par le système nerveux central ou par des chaînes relationnelles telles que les muscles et les fascias ; certaines réactions dépendent de la libération d'endorphines ; d'autres encore sont consécutives à la modification des courants ioniques dans le liquide interstitiel provoquée par les aiguilles d'acupuncture.

L'utilisation d'instruments spécifiques à l'acupuncture – aiguille, chaleur, électrostimulation, lumière laser – déclenche donc diverses réactions, souvent complémentaires, qui permettent par exemple de diminuer la douleur et l'inflammation, d'inhiber la production exagérée de certains transmetteurs (histamine pour exemple), détendre les muscles et les tendons pour redresser la structure, activer la circulation sanguine et l'influx nerveux vers les tissus et les organes, stimuler les sécrétions hormonales, favoriser la régénération des tissus par une meilleure élimination des déchets et un plus grand apport en nutriments, permettant la repolarisation des cellules, etc. .