Comme nous l'avons brièvement expliqué dans la fiche de physiologie et dans la présentation des Trois Trésors de la vie, les Shén ou Esprits (qui se traduit aussi par Conscience) représentent les forces spirituelles et psychiques qui nous animent et qui se manifestent. à travers nos états de conscience, notre capacité à bouger et à penser, notre tempérament, nos aspirations, nos envies, nos talents et nos capacités. Les Esprits occupent une place importante dans l'évaluation des causes de déséquilibre ou de maladie et dans le choix des actions destinées à ramener le patient à une meilleure santé. Dans cette fiche, nous utiliserons tantôt le singulier, tantôt le pluriel en parlant de l'Esprit ou des Esprits, le concept chinois de Shén impliquant à la fois l'unité de la conscience et la multiplicité des forces qui l'alimentent.

Le concept de Shén vient des croyances animistes du chamanisme. Le taoïsme et le confucianisme ont affiné cette vision de la psyché, la rendant compatible avec le système de correspondance des cinq éléments. Par la suite, le concept de Shén subit de nouvelles transformations, confronté aux enseignements du bouddhisme, dont l'implantation fut fulgurante en Chine à la fin de la dynastie Han (vers 200 après JC). De ces multiples sources est né un modèle original propre à la pensée chinoise.

Face aux évolutions de la psychologie et de la neurophysiologie modernes, ce modèle, conservé jusqu'à aujourd'hui par la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), peut paraître quelque peu simpliste. Mais cette simplicité s'avère souvent être un atout, puisqu'elle permet au thérapeute de faire des liens cliniques entre le physique et le psychologique sans avoir à maîtriser des connaissances complexes. Comme le clinicien travaille principalement sur le plan physique avec le patient, il n'intervient qu'indirectement sur le plan psychique. Cependant, la régulation entreprise aura des répercussions positives sur le plan émotionnel et psychique : ainsi, en dispersant les mucosités, en tonifiant le Sang ou en réduisant un Excès de Chaleur, le thérapeute pourra calmer, clarifier ou renforcer l'Esprit, qui revient. pour réduire l'anxiété, favoriser le sommeil, éclairer les choix, mobiliser la volonté, etc.

Équilibre psychique

Intimement lié à la santé physique, un bon équilibre psychique permet de porter un regard juste sur la réalité et d'agir en conséquence. Pour atteindre cette précision, la MTC propose un mode de vie sain où il est important de prendre soin de sa posture corporelle, de sa respiration, de la circulation de son Énergie originelle (YuanQi) – entre autres au niveau de la Moelle et du Cerveau – et de pratiquer Qi Gong et méditation. Comme le Qi, le Shén doit circuler librement si vous voulez être pleinement conscient de la réalité à la fois dans votre corps et dans votre environnement.

La vision classique décrit une collégialité entre les multiples composantes psychiques que l'on appelle les Esprits. Ceux-ci proviennent du macrocosme Ciel-Terre. Au moment de la conception, une partie de l'Esprit universel (YuanShén) s'incarne pour expérimenter, toute une vie, les possibilités du monde formel et matériel, constituant ainsi notre Esprit individuel. Lorsque cette parcelle de YuanShén est associée aux Essences transmises par nos parents, elle « devient humaine » et se particularise pour remplir ses fonctions humaines. Les Esprits humains ainsi formés (appelés aussi Gui) sont composés de deux sortes d'éléments : le premier caractérisé par ses fonctions corporelles, le Po (ou Âme Corporelle), le second à fonctions psychiques, le Hun (Âme Psychique).

À partir de là, notre Esprit individuel se développe à travers la pensée et l'action, en s'appuyant sur les cinq sens et en intégrant progressivement les expériences vécues. Plusieurs composantes fonctionnelles très spécifiques interviennent dans le développement de cette conscience : l'idéation (Yi), la pensée (Shi), la capacité de planification (Yü), la volonté (Zhi) et le courage (Zhi également).

L'activité de toutes ces composantes psychiques (décrites ci-dessous) repose sur une relation intime, une véritable symbiose, avec les Viscères (Organes, Moelle, Cerveau, etc.). A tel point que les Chinois désignent sous le nom d'« entités psychoviscérales » (BenShén) ces entités, à la fois physiques et psychiques, qui prennent soin des Essences et qui entretiennent un environnement propice à l'expression des Esprits.

Ainsi, la Théorie des Cinq Éléments associe à chaque Organe une fonction psychique particulière :

• La direction du BenShéns renvoie à l'Esprit du Cœur (XinShén) qui désigne la gouvernance, la conscience globale, rendue possible par l'action collégiale, conjuguée et complémentaire des différentes entités psychoviscérales.
• Les Reins (Shèn) soutiennent la volonté (Zhi).
• Le Foie (Gan) abrite le Hun (l'Âme psychique).
• La Rate/Pancréas (Pi) soutient le Yi (intellect, pensée).
• Le Poumon (Fei) abrite le Po (Âme corporelle).

L'équilibre naît de la relation harmonieuse entre les différents aspects des entités psychoviscérales. Il est important de noter que la MTC ne considère pas que la pensée et l'intelligence appartiennent exclusivement au cerveau et au système nerveux comme dans la conception occidentale, mais qu'elles sont intimement liées à tous les Organes.

Le Hun et le Po forment la composante initiale et prédéterminée de notre Esprit, et nous fournissent une personnalité de base et une individualité corporelle unique.

Le Hun (âme psychique)

Le terme Hun est traduit par Âme Psychique, car les fonctions des entités qui la composent (au nombre de trois) mettent en place les bases de la psyché et de l'intelligence. Les Huns sont liés au Mouvement du Bois qui représente l'idée de la mise en mouvement, de la croissance et du détachement progressif de la matière. C'est l'image de plantes, d'organismes vivants – donc animés de leur propre volonté – enracinés dans la Terre, mais dont toute la partie aérienne s'élève vers la Lumière, la Chaleur et le Ciel.

Les Hun, associés au Ciel et à son influence stimulante, sont la forme primitive de nos Esprits qui aspirent à s'affirmer et à se développer ; c'est d'eux que proviennent l'intelligence intuitive et la curiosité spontanée caractéristiques des enfants et de ceux qui restent jeunes. Ils définissent également notre sensibilité émotionnelle : selon l'équilibre des trois Hun, nous serons plus enclins à nous concentrer sur l'esprit et la compréhension, ou sur les sentiments et les sentiments. Enfin, les Hun définissent notre force de caractère, notre force morale et le pouvoir d'affirmation de nos aspirations qui se manifesteront tout au long de notre vie.

Passer de Hun (inné) à Shén (acquis)

Dès que le développement affectif et cognitif de l'enfant commence grâce à l'expérimentation de ses cinq sens, à l'interaction avec son environnement et à la découverte qu'il fait progressivement de lui-même, l'Esprit du Cœur (XinShén) entame son développement. Cet Esprit du Cœur est une conscience qui :

• se développe à travers la pensée et la mémoire des expériences;
• se manifeste dans la vivacité des réflexes comme dans l'action réflexive ;
• enregistre et filtre les émotions ;
• est actif pendant la journée et au repos pendant le sommeil.

Les Huns ont donc posé les bases de l'Esprit de Cœur. Il y a entre Hun et Shén, entre l'Âme et l'Esprit, comme un dialogue qui aurait lieu entre l'inné et l'acquis, le naturel et l'accord, le spontané et le réfléchi ou l'inconscient et le conscient. Les Huns sont les aspects inaltérables de l'Esprit, ils s'expriment dès qu'il fait taire l'esprit et la raison, ils dépassent ce qui est façonné par l'éducation et l'apprentissage social. Toutes les grandes qualités de l'être germent dans le Hun (l'Âme psychique), mais seul le Shén (l'Esprit) permet leur développement tangible.

Les Huns sont associés au Foie, faisant écho au lien étroit observé entre l'état de cet Organe (sensible aux émotions, à l'alcool, aux drogues et aux stimulants) et la capacité de l'individu à maintenir la juste expression du Hun. . Progressivement, de la naissance à l'âge de raison, les Huns, après avoir donné leur orientation aux Esprits, peuvent leur laisser toute la place qu'ils méritent.

Le Po (Âme Corporelle)

Les sept Po constituent notre Âme corporelle, car leur fonction est de veiller à l'apparence et à l'entretien de notre corps physique. Ils renvoient à la symbolique du Métal dont le dynamisme représente un ralentissement et une condensation de ce qui était plus subtil, conduisant à une matérialisation, à l'apparition d'une forme, d'un corps. C'est le Pô qui nous donne l'impression d'être distinct, séparé des autres composants de l'univers. Cette matérialisation garantit une existence physique, mais introduit la dimension inévitable de l'éphémère.

Alors que les Hun sont associés au Ciel, les Po sont liés à la Terre, à ce qui est nuageux et grossier, aux échanges avec l'environnement, et aux mouvements élémentaires du Qi qui pénètre dans le corps sous forme d'Air et d'Air. Les aliments, qui sont décantés, utilisés puis libérés sous forme de résidus. Ces mouvements de Qi sont liés à l'activité physiologique des viscères. Ils permettent le renouvellement des Essences, nécessaire au maintien, à la croissance, au développement et à la reproduction de l'organisme. Mais, quels que soient les efforts du Pô, l'usure des Essences conduira inévitablement au vieillissement, à la sénilité et à la mort.

Après avoir défini le corps de l'enfant pendant les trois premiers mois de la vie intra-utérine, comme un moule virtuel, le Pô, en tant qu'Âme corporelle, reste associé au Poumon, ultimement responsable de la vie qui commence par une première respiration à la naissance et se termine par une dernier souffle à la mort. Au-delà de la mort, les Po restent attachés à notre corps et à nos os.

Signes de déséquilibre Hun et Po

Si les Hun (Âme Psychique) sont déséquilibrés, on constate souvent que la personne se sent mal dans sa peau, qu'elle ne peut plus relever les défis, qu'elle hésite quant à son avenir ou qu'elle est absente. de courage et de conviction. Avec le temps, une grande détresse psychologique peut s'installer, comme si l'individu n'était plus lui-même, ne se reconnaissait plus, ne pouvait plus défendre ce qui lui tenait à cœur, avait perdu l'envie de vivre. D'autre part, une faiblesse du Po (Body Soul) peut donner des signes comme des affections cutanées, ou générer des conflits émotionnels qui empêchent l'Énergie de circuler librement dans le haut du corps et les membres supérieurs, le tout souvent accompagné de tremblements.

Pour se développer, la conscience globale, l'Esprit du Cœur, a besoin des cinq sens et plus particulièrement de deux des entités psychoviscérales : le Yi et le Zhi.

Le Yi, ou la capacité d'idéation, est l'outil que les Esprits utilisent pour apprendre, manipuler des idées et des concepts, jouer avec le langage et visualiser les mouvements et les actions du corps. Il permet d'analyser l'information, d'y trouver du sens et de préparer sa mémorisation sous forme de concepts réutilisables. La clarté de l'esprit, essentielle à l'efficacité du Yi, dépend de la qualité des substances nutritives produites par le système digestif et la sphère Rate/Pancréas. Si, par exemple, le sang ou les fluides corporels sont de qualité inférieure, le Yi sera affecté, ce qui empêchera les Esprits de se manifester efficacement. C'est pourquoi la capacité d'idéation (même si elle provient initialement de l'intelligence mise en place par le Hun) est associée à la Rate/Pancréas et à l'intégrité de ses fonctions. Lorsque la Rate/Pancréas est affaibli, la pensée devient confuse, les inquiétudes s'installent, le jugement est perturbé et le comportement devient répétitif, voire obsessionnel.

Zhi est l'élément qui permet l'action volontaire ; il offre la capacité de rester concentré sur la réalisation d'un projet et de faire preuve de détermination et d'endurance dans l'effort requis pour réaliser un désir. Zhi est au cœur de la libido, il est intimement lié aux désirs, et c'est un terme aussi utilisé pour désigner les émotions.

Pour mémoriser, les Esprits utilisent le Zhi, une entité associée aux Reins, l'Organe de conservation. Cependant, ce sont la Moelle et le Cerveau qui, grâce aux Essences, retiennent l'information. Si les Essences acquises s'affaiblissent, ou si la moelle et le cerveau sont mal nourris, la mémoire et la capacité de concentration déclineront. Le Zhi est donc très dépendant de la sphère des Reins qui, entre autres, gère les Essences innées et acquises provenant à la fois de l'hérédité reçue des parents et des substances de l'environnement.

La MTC observe des liens prépondérants entre la qualité des Essences, la volonté et la mémoire. En ce qui concerne la médecine occidentale, il est intéressant de noter que les fonctions des Essences des Reins correspondent en grande partie à celles d'hormones telles que l'adrénaline et la testostérone, qui sont de puissants stimulants à l'action. De plus, les recherches sur le rôle des hormones tendent à montrer qu'un déclin des hormones sexuelles est impliqué dans la sénescence, le déclin des capacités intellectuelles et la perte de mémoire.

On pourrait dire que la Pensée (Yi), le Sentiment (XinShén) et la Volonté (Zhi) forment l'axe central de notre vie psychique. Au sein de cet axe, la capacité de jugement du Cœur (XinShén) doit créer l'harmonie et l'équilibre entre nos pensées (Yi) – des plus triviales aux plus idéalistes – et nos actions (Zhi) – fruits de notre volonté. En cultivant cette harmonie, l'individu pourra évoluer à bon escient et agir au mieux de ses connaissances dans chaque situation.

Dans un contexte thérapeutique, le praticien doit aider le patient à recentrer cet axe intérieur, soit en aidant les pensées (Yi) à donner une perspective claire de l'action à entreprendre, soit en renforçant la volonté (Zhi) pour qu'elle se manifeste. . les actions nécessaires au changement, tout en gardant à l'esprit qu'il n'y a pas de remède possible sans que les sentiments trouvent leur place et leur tranquillité d'esprit.