Quels problèmes personnels peuvent être résolus en étudiant les vies, et pourquoi Dieu ne devrait-il pas être mis en scène ? Une conversation avec Leonid Ogorodnov, l'auteur de la méthodologie de l'agiodrame, qui fête ses 10 ans cette année.
Psychologies : « Agio » signifie « saint » en grec, mais qu'est-ce que l'hagiodrame ?
Léonid Ogorodnov : Lorsque cette technique est née, on mettait en scène la vie des saints au moyen du psychodrame, c'est-à-dire de l'improvisation dramatique sur une intrigue donnée. Maintenant, je définirais l'hagiodrame plus largement : c'est une œuvre psychodramatique de Tradition Sacrée.
En plus des vies, cela comprend la mise en scène d'icônes, de textes des saints pères, de musique d'église et d'architecture. Par exemple, mon étudiante, la psychologue Yulia Trukhanova, a mis l'intérieur du temple.
Mettre l'intérieur - est-ce possible?
Il est possible de mettre tout ce qui peut être considéré comme un texte au sens le plus large, c'est-à-dire comme un système organisé de signes. Dans le psychodrame, n'importe quel objet peut trouver sa voix, montrer son caractère.
Par exemple, dans la production de «Temple», il y avait des rôles: le porche, le temple, l'iconostase, le lustre, le porche, les marches du temple. La participante, qui a choisi le rôle de « Marches vers le Temple », a fait l'expérience d'un aperçu : elle s'est rendu compte que ce n'est pas seulement un escalier, ces marches sont des guides de la vie quotidienne vers le monde du sacré.
Les participants aux productions — qui sont-ils ?
Une telle question implique le développement de la formation, lorsque le public cible est déterminé et qu'un produit est créé pour lui. Mais je n'ai rien fait. Je me suis lancé dans l'hagiodrame parce que ça m'intéressait.
Alors j'ai mis une annonce, et j'ai aussi appelé mes amis et leur ai dit : "Venez, vous n'avez qu'à payer la chambre, jouons et voyons ce qui se passe." Et ceux qui s'y intéressaient aussi sont venus, il y en avait pas mal. Après tout, il y a des monstres qui s'intéressent aux icônes ou aux saints fous byzantins du XNUMXe siècle. Il en était de même pour l'hagiodrame.
Agiodrame — technique thérapeutique ou éducative ?
Non seulement thérapeutique, mais aussi éducatif : les participants non seulement comprennent, mais acquièrent une expérience personnelle sur ce qu'est la sainteté, qui sont les apôtres, les martyrs, les saints et les autres saints.
En ce qui concerne la psychothérapie, à l'aide de l'hagiodrame, on peut résoudre des problèmes psychologiques, mais la méthode de résolution diffère de celle adoptée dans le psychodrame classique : en comparaison, l'hagiodrame est, bien sûr, redondant.
Agiodrama vous permet de faire l'expérience de vous tourner vers Dieu, d'aller au-delà de votre propre « moi », de devenir plus que votre « moi »
A quoi ça sert d'introduire des saints dans la mise en scène, si on peut juste mettre papa et maman ? Ce n'est un secret pour personne que la plupart de nos problèmes sont liés aux relations parents-enfants. La solution à de tels problèmes réside dans le champ de notre «je».
Agiodrama est une œuvre systématique avec des rôles transcendantaux, dans ce cas, religieux et spirituels. « Transcendant » signifie « franchir la frontière ». Bien sûr, la frontière entre l'homme et Dieu ne peut être franchie qu'avec l'aide de Dieu, puisqu'elle est établie par Lui.
Mais, par exemple, la prière est une adresse à Dieu, et la « prière » est un rôle transcendantal. Agiodrama vous permet de vivre cette conversion, d'aller — ou du moins d'essayer — au-delà des limites de votre propre « je », de devenir plus que votre « je ».
Apparemment, un tel objectif est fixé pour eux-mêmes principalement par les croyants ?
Oui, principalement des croyants, mais pas seulement. Toujours «sympathique», intéressé. Mais l'œuvre se construit différemment. Dans de nombreux cas, le travail hagiodramatique avec les croyants peut être qualifié de préparation extensive à la Repentance.
Les croyants ont, par exemple, des doutes ou de la colère, grommelant contre Dieu. Cela les empêche de prier, de demander quelque chose à Dieu : comment faire une requête à quelqu'un contre qui je suis en colère ? C'est un cas où deux rôles se rejoignent : le rôle transcendantal de celui qui prie et le rôle psychologique de celui qui est en colère. Et puis le but de l'hagiodrame est de séparer ces rôles.
Pourquoi est-il utile de séparer les rôles ?
Car lorsque nous ne partageons pas des rôles différents, alors une confusion s'installe en nous, ou, selon les termes de Jung, un «complexe», c'est-à-dire un enchevêtrement de tendances spirituelles multidirectionnelles. Celui avec qui cela se produit n'est pas conscient de cette confusion, mais en fait l'expérience — et cette expérience est fortement négative. Et agir à partir de cette position est généralement impossible.
Souvent, l'image de Dieu est un méli-mélo de peurs et d'espoirs recueillis auprès de parents et d'amis.
Si un effort de volonté nous apporte une victoire ponctuelle, alors le « complexe » revient et devient encore plus douloureux. Mais si nous séparons les rôles et entendons leurs voix, alors nous pouvons comprendre chacun d'eux et, peut-être, être d'accord avec eux. Dans le psychodrame classique, un tel objectif est également fixé.
Comment se passe ce travail ?
Une fois, nous avons mis en scène la vie du grand martyr Eustathius Placis, à qui le Christ est apparu sous la forme d'un cerf. Le client dans le rôle d'Eustache, voyant le cerf, a soudainement ressenti la plus forte anxiété.
J'ai commencé à demander, et il s'est avéré qu'elle associait le cerf à sa grand-mère: c'était une femme impérieuse, ses demandes se contredisaient souvent et il était difficile pour la fille de faire face à cela. Après cela, nous avons arrêté l'action hagiodramatique proprement dite et sommes passés au psychodrame classique sur des thèmes familiaux.
Après avoir traité de la relation entre grand-mère et petite-fille (rôles psychologiques), nous sommes revenus à la vie, à Eustathe et Deer (rôles transcendantaux). Et puis le client du rôle d'un saint a pu se tourner vers le cerf avec amour, sans peur ni anxiété. Ainsi, nous avons divorcé les rôles, avons donné Dieu — Bogovo, et grand-mère — grand-mère.
Et quels problèmes les incroyants résolvent-ils ?
Exemple : Un concurrent est appelé pour le rôle d'un humble saint, mais le rôle ne fonctionne pas. Pourquoi? Elle est gênée par l'orgueil, qu'elle ne soupçonnait même pas. Le résultat du travail dans ce cas peut ne pas être une solution au problème, mais au contraire sa formulation.
Un sujet très important pour les croyants et les non-croyants est la suppression des projections de Dieu. Tous ceux qui connaissent au moins un peu la psychologie savent qu'un mari ou une femme déforme souvent l'image d'un partenaire en lui transférant les traits d'une mère ou d'un père.
Quelque chose de similaire se produit avec l'image de Dieu - c'est souvent un méli-mélo de peurs et d'espoirs recueillis auprès de tous les parents et amis. Dans l'hagiodrame, nous pouvons supprimer ces projections, puis la possibilité de communiquer à la fois avec Dieu et avec les gens est restaurée.
Comment êtes-vous venu à l'hagiodrame ? Et pourquoi ont-ils quitté le psychodrame ?
Je ne suis allé nulle part : j'anime des groupes de psychodrame, j'enseigne et je travaille individuellement avec la méthode du psychodrame. Mais chacun dans son métier cherche une « puce », alors j'ai commencé à chercher. Et d'après ce que j'ai connu et vu, j'ai le plus aimé le mythodrame.
D'ailleurs, ce sont les cycles qui m'intéressaient, et non les mythes individuels, et il est souhaitable qu'un tel cycle se termine par la fin du monde : la naissance de l'univers, les aventures des dieux, le basculement de l'équilibre instable du monde, et ça devait finir par quelque chose.
Si nous séparons les rôles et entendons leurs voix, nous pouvons comprendre chacun d'eux et, peut-être, être d'accord avec eux
Il s'est avéré qu'il existe très peu de systèmes mythologiques de ce type. Je suis parti de la mythologie scandinave, puis je suis passé au « mythe » judéo-chrétien, j'ai mis en place un cycle selon l'Ancien Testament. Puis j'ai pensé au Nouveau Testament. Mais je croyais qu'il ne fallait pas mettre Dieu en scène pour ne pas provoquer de projections sur lui, pour ne pas lui attribuer nos sentiments et nos motivations humaines.
Et dans le Nouveau Testament, le Christ agit partout où le divin coexiste avec la nature humaine. Et j'ai pensé: Dieu ne peut pas être mis - mais vous pouvez mettre les gens qui sont les plus proches de Lui. Et ce sont les saints. Quand j'ai regardé la vie des yeux «mythologiques», j'ai été émerveillé par leur profondeur, leur beauté et la variété de leurs significations.
L'hagiodrame a-t-il changé quelque chose dans votre vie ?
Oui. Je ne peux pas dire que je suis devenu membre d'église : je ne suis membre d'aucune paroisse et ne participe pas activement à la vie de l'église, mais je me confesse et communie au moins quatre fois par an. Sentant que je n'ai pas toujours assez de connaissances pour garder le contexte de vie orthodoxe, je suis allé étudier la théologie à l'Université Humanitaire Orthodoxe St. Tikhon.
Et d'un point de vue professionnel, c'est la voie de la réalisation de soi : un travail systématique avec des rôles transcendantaux. C'est très inspirant. J'ai essayé d'introduire des rôles transcendantaux dans le psychodrame non religieux, mais cela ne m'a pas accroché.
Je m'intéresse aux saints. Je ne sais jamais ce qui arrivera à ce saint dans la production, quelles réactions émotionnelles et significations l'interprète de ce rôle découvrira. Il n'y a pas encore eu de cas où je n'ai pas appris quelque chose de nouveau pour moi-même.