Will Tuttle, Ph.D., l'une des figures clés du mouvement moderne des droits des animaux, auteur de The World Peace Diet, a brièvement et succinctement décrit l'histoire et l'évolution du mouvement mondial des droits des animaux.
Selon le Dr Tuttle, le concept officiel est que les animaux sont placés sur Terre pour être utilisés par les humains, et que la cruauté, dans le cadre du processus de leur utilisation, est parfaitement acceptable. En conséquence, estime le professeur, le mouvement des droits des animaux est une menace sérieuse pour la structure de pouvoir existante dans le monde.
Ce qui suit est l'exposé complet du Ph.D. à la Conférence mondiale sur les droits des animaux à Los Angeles à la fin du mois de juillet de cette année.
« Lorsque nous contestons ce point de vue officiel, nous remettons également en question la structure du pouvoir et la vision du monde de cette culture, ainsi que l'interprétation acceptée par notre culture de sa propre histoire. Nous connaissons tous de nombreux exemples de faux concepts officiels qui existent actuellement ou ont existé dans le passé. Par exemple : « Si vous ne mangez pas de viande, de lait et d'œufs, une personne mourra d'une carence en protéines » ; "Si l'eau n'est pas enrichie en fluor, les dents seront endommagées par la carie"; « Les animaux n'ont pas d'âme » ; « La politique étrangère américaine vise à établir la liberté et la démocratie dans le monde » ; « Pour être en bonne santé, il faut prendre des médicaments et se faire vacciner », etc.…
La racine du mouvement des droits des animaux remet en question le concept officiel à son niveau le plus profond. Par conséquent, le mouvement des droits des animaux est une menace sérieuse pour la structure de pouvoir existante. Essentiellement, le mouvement des droits des animaux se résume à un mode de vie végétalien qui réduit au minimum notre cruauté envers les animaux. Et nous pouvons retracer les racines de notre mouvement en remontant loin dans l'histoire de notre société.
Selon des études anthropologiques, il y a environ 8 à 10 2 ans, dans la région où se trouve aujourd'hui l'État irakien, les gens ont commencé à pratiquer le pastoralisme - la possession et l'emprisonnement d'animaux pour la nourriture - c'était d'abord des chèvres et des moutons, et environ XNUMX mille ans plus tard, il a ajouté des vaches et d'autres animaux. Je crois que ce fut la dernière grande révolution dans l'histoire de notre culture, qui a fondamentalement changé notre société et nous, les personnes nées dans cette culture.
Pour la première fois, les animaux ont commencé à être considérés en termes de commercialisation, au lieu d'être perçus comme indépendants, pleins de secrets, dotés de leur propre dignité, voisins de la Planète. Cette révolution a changé l'orientation des valeurs dans la culture : une élite aisée s'est démarquée, possédant du bétail en signe de richesse.
Les premières grandes guerres ont eu lieu. Et le mot même « guerre », dans l'ancien sanskrit « gavyaa », signifiait littéralement : « le désir de capturer plus de bétail ». Le mot capitalisme, à son tour, vient du latin "capita" - "tête", en relation avec la "tête de bétail", et avec le développement d'une société impliquée dans des activités militaires, a mesuré la richesse de l'élite qui possède le têtes : animaux et personnes capturés à la guerre.
Le statut des femmes a été systématiquement réduit et, au cours de la période historique qui s'est déroulée il y a environ 3 XNUMX ans, elles ont commencé à être achetées et vendues comme marchandise. Le statut d'animaux sauvages a été réduit au statut de nuisibles, car ils pouvaient constituer une menace pour le « capital » des propriétaires de bétail. La science a commencé à se développer dans le sens de trouver des méthodes pour conquérir et supprimer les animaux et la nature. Dans le même temps, le prestige du sexe masculin s'est développé en tant que « macho » : dompteur et propriétaire de bétail, fort, irréfléchi à ses actions, et capable d'une extrême cruauté envers les animaux et les propriétaires de bétail rivaux.
Cette culture agressive s'est propagée de manière militante à l'est de la Méditerranée, puis en Europe et en Amérique. Il se propage encore. Nous sommes nés dans cette culture, qui repose sur les mêmes principes et les pratique au quotidien.
La période historique qui a commencé il y a quelque 2500 ans nous a laissé les témoignages des premiers discours de personnalités publiques en faveur de la compassion pour les animaux et en faveur de ce que nous appellerions aujourd'hui le véganisme. En Inde, deux contemporains, Mahavir, le professeur acclamé des traditions jaïns, et le Bouddha Shakyamuni, que nous connaissons de l'histoire sous le nom de Bouddha, ont tous deux prêché en faveur d'un régime végétarien et ont exigé de leurs étudiants qu'ils s'abstiennent de posséder des animaux, de nuire animaux, et de les manger pour se nourrir. Les deux traditions, la tradition Jane en particulier, prétendent être nées il y a plus de 2500 ans et que la pratique d'un mode de vie non violent par les adeptes de la religion remonte encore plus loin.
Ce sont les premiers militants des droits des animaux dont nous pouvons parler avec précision aujourd'hui. La base de leur activisme était l'enseignement et la compréhension d'Ahimsa. Ahimsa est la doctrine de la non-violence et l'acceptation de l'idée que la violence contre d'autres êtres sensibles est non seulement contraire à l'éthique et leur apporte de la souffrance, mais apporte aussi inévitablement de la souffrance et un fardeau à celui qui est la source de la violence, ainsi que à la société elle-même.
Ahimsa est la base du véganisme, le désir de réduire au minimum la cruauté envers les êtres sensibles par une non-intervention totale dans la vie des animaux ou une interférence minimale, et en accordant aux animaux la souveraineté et le droit de vivre leur propre vie dans la nature.
Il est très important de comprendre que la possession d'animaux pour l'alimentation est le noyau voilé qui définit notre culture, et que chacun de nous a été ou est encore soumis à la mentalité dictée par les traditions gastronomiques de notre société : la mentalité de domination, la exclusion des plus faibles du cercle de sympathie, réduction de l'importance des autres créatures, élitisme.
Les prophètes spirituels de l'Inde, avec leur prédication d'Ahimsa, ont rejeté et boycotté le noyau cruel de notre culture dès il y a 2500 ans, et ont été les tout premiers végétaliens dont la connaissance nous est parvenue. Ils ont consciemment essayé de réduire la cruauté envers les animaux et de transmettre cette approche à d'autres. Cette période puissante de notre évolution culturelle, appelée par Karl Jaspers «Axial Age» (âge axial), a témoigné de l'apparition simultanée ou rapprochée dans le temps de géants éthiques tels que Pythagore, Héraclite et Socrate en Méditerranée, Zarathoustra en Perse, Lao Tzu et Chang Tzu en Chine, le prophète Isaïe et d'autres prophètes au Moyen-Orient.
Ils ont tous souligné l'importance de la compassion pour les animaux, le rejet des sacrifices d'animaux et ont enseigné que la cruauté envers les animaux se répercutait sur les humains eux-mêmes. Plus ça change, plus c'est la même chose. Ces idées ont été propagées par des maîtres spirituels et des philosophes pendant des siècles, et au début de l'ère chrétienne, les moines bouddhistes avaient déjà établi des centres spirituels en Occident, atteignant l'Angleterre, la Chine et l'Afrique, apportant avec eux les principes de l'ahimsa et véganisme.
Dans le cas des anciens philosophes, j'utilise délibérément le mot «véganisme» et non «végétarisme» en raison du fait que la motivation de ces enseignements correspondait à la motivation du véganisme - réduisant au minimum la cruauté envers les êtres sensibles.
Avec toutes les idées du monde antique qui se croisent, il n'est pas surprenant que de nombreux anciens chroniqueurs croyaient que Jésus-Christ et ses disciples s'abstenaient de manger de la chair animale, et des documents nous sont parvenus selon lesquels les premiers pères chrétiens étaient végétariens et très probablement végétaliens.
Quelques siècles plus tard, lorsque le christianisme est devenu la religion officielle de l'Empire romain, à l'époque de l'empereur Constantin, la philosophie et la pratique de la compassion pour les animaux ont été brutalement supprimées, et ceux qui étaient soupçonnés de refuser de la viande ont été brutalement torturés et tués par les romains. soldats.
La pratique de punir la compassion s'est poursuivie pendant plusieurs siècles après la chute de Rome. Au Moyen Âge en Europe, les catholiques végétariens tels que les Cathares et les Bogomiles ont été réprimés et finalement complètement exterminés par l'église. En plus de ce qui précède, à l'époque du monde antique et du Moyen Âge, il y avait aussi d'autres courants et individus qui ont promu la philosophie de la non-violence envers les animaux : dans les écoles religieuses néoplatoniciennes, hermétiques, soufies, judaïques et chrétiennes.
Au cours de la Renaissance et de la Renaissance, le pouvoir de l'église a décliné et, par conséquent, la science moderne a commencé à se développer, mais, malheureusement, cela n'a pas amélioré le sort des animaux, mais, au contraire, a donné lieu à des actes encore plus cruels. leur exploitation à des fins d'expérimentation, de divertissement, de production de vêtements et bien sûr de nourriture. Alors qu'avant cela, il y avait un certain canon de respect pour les animaux en tant que créations de Dieu, à l'époque du matérialisme dominant, leur existence n'était considérée que comme des biens et des ressources dans le mécanisme de développement de l'industrialisme et dans les conditions de la croissance accélérée de la population humaine omnivore. . Cela continue à ce jour et constitue une menace pour tous les animaux, ainsi que pour la nature et l'humanité elle-même en raison de la destruction et de la destruction à grande échelle de la nature et de la faune.
Les philosophies croisées de différentes parties du monde ont toujours contribué à remettre en question la conception officielle de notre culture, et aux XIXe et XXe siècles, cela a été mis en évidence par la renaissance rapide du végétarisme et des idées sur le bien-être animal. Cela a été largement inspiré par les enseignements redécouverts qui sont venus de l'Est vers l'Europe et l'Amérique du Nord. Les traductions des anciens sutras sacrés bouddhistes et jaïns, des Upanishads et des Vedas, du Tao Te Chings et d'autres textes indiens et chinois, ainsi que la découverte de peuples prospères grâce à un régime alimentaire à base de plantes, ont conduit de nombreux Occidentaux à remettre en question les normes de leur société en matière de cruauté envers les animaux.
Le mot « végétarien » a été formé en 1980 à la place de l'ancien « pythagoricien ». L'expérimentation et la promotion du végétarisme ont captivé de nombreux auteurs influents tels que : Shelley, Byron, Bernard Shaw, Schiller, Schopenhauer, Emerson, Louise May Alcott, Walter Besant, Helena Blavatsky, Léon Tolstoï, Gandhi et d'autres. Un mouvement chrétien s'est également formé, qui comprenait plusieurs chefs d'églises, tels que : William Cowherd en Angleterre et son protégé en Amérique, William Metcalfe, qui prêchait la compassion pour les animaux. Ellen White de la branche adventiste du septième jour et Charles et Myrtle Fillmore de l'école chrétienne Unity ont prêché le véganisme 40 ans avant que le mot « végétalien » ne soit inventé.
Grâce à leurs efforts, l'idée des bienfaits de l'alimentation à base de plantes a été développée et l'attention a été attirée sur la cruauté impliquée dans la consommation de produits d'origine animale. Les premières organisations publiques de protection des animaux ont été formées - telles que RSPCA, ASPCA, Humane Society.
En 1944 en Angleterre, Donald Watson a solidifié les fondations du mouvement moderne des droits des animaux. Il a inventé le terme « végétalien » et a fondé la Vegan Society à Londres en défi direct à la version officielle de notre culture et de son noyau. Donald Watson a défini le véganisme comme "une philosophie et un mode de vie qui excluent, dans la mesure du possible, toutes les formes d'exploitation et de cruauté envers les animaux à des fins alimentaires, vestimentaires ou à toute autre fin".
Ainsi, le mouvement végétalien est né comme une manifestation de la vérité ancienne et éternelle d'Ahimsa, et qui est au cœur du mouvement des droits des animaux. Depuis lors, des décennies ont passé, de nombreux livres ont été publiés, de nombreuses études ont été publiées, de nombreuses organisations et périodiques ont été fondés, un certain nombre de documentaires et de sites Web ont été créés, le tout dans un seul effort humain pour réduire la cruauté envers les animaux.
À la suite de tous les efforts ci-dessus, le véganisme et les droits des animaux sont de plus en plus mis en avant, et le mouvement prend de l'ampleur, malgré la résistance gigantesque de toutes les institutions de notre société, l'hostilité de nos traditions culturelles et bien d'autres complexités. impliqués dans ce processus.
Il devient de plus en plus clair que notre cruauté envers les animaux est un moteur direct de la destruction de l'environnement, de nos maladies physiques et psychologiques, des guerres, des famines, des inégalités et de la cruauté sociale, sans oublier que cette cruauté n'a aucune justification éthique.
Des groupes et des individus se réunissent pour promouvoir les droits des animaux dans diverses combinaisons de domaines de protection, en fonction de ce à quoi ils sont plus enclins, formant ainsi une série de tendances concurrentes. De plus, il y a eu une tendance, en particulier parmi les grandes organisations, à mener des campagnes en collaboration avec les industries de l'exploitation animale dans le but d'influencer ces industries et de les inciter à réduire la cruauté de leurs produits. Ces campagnes peuvent être financièrement fructueuses pour ces organisations de défense des droits des animaux, augmentant le flux de dons à la suite de l'annonce d'une "victoire" après l'autre au profit des animaux réduits en esclavage, mais ironiquement, leur mise en œuvre est associée à un risque énorme pour le mouvement des droits des animaux et pour le véganisme.
Il y a plusieurs raisons à cela. L'un d'entre eux est l'énorme pouvoir dont dispose l'industrie pour transformer les victoires apparentes des animaux en victoires. Cela renverse le sol sous les pieds du mouvement de libération animale lorsque nous commençons à discuter du type d'abattage le plus humain. Le consommateur est plus susceptible de consommer plus de produits d'origine animale s'il est convaincu qu'ils sont sans cruauté.
À la suite de telles campagnes, le statut des animaux en tant que propriété de quelqu'un est encore renforcé. Et en tant que mouvement, au lieu de diriger les gens vers le véganisme, nous leur demandons de voter aux élections et avec leur portefeuille dans les magasins pour cruauté envers les animaux, étiquetés comme humanité.
Cela a conduit à l'état actuel de notre mouvement, un mouvement largement exploité et miné par les industries de la cruauté. C'est naturel, compte tenu du pouvoir que détient l'industrie et de notre désunion dans le choix de la manière de libérer au plus vite les animaux de la cruauté de l'humanité. La cruauté à laquelle sont soumis les animaux en raison du statut de propriété qui leur est attaché.
Nous vivons dans une société dont le noyau est le principe de domination complète sur les animaux, et chacun de nous a reçu cette suggestion dès sa naissance. Lorsque nous remettons en question ce principe, nous rejoignons l'effort séculaire pour libérer les animaux, et c'est l'essence de l'Ahimsa et du véganisme.
Le mouvement végétalien (qui est un synonyme plus actif du mouvement des droits des animaux) est un mouvement pour la transformation complète de la société, et en cela il diffère de tout autre mouvement de libération sociale. La cruauté conventionnelle et routinière envers les animaux pour la nourriture corrompt et sape notre sagesse primordiale et notre sens de la compassion, créant des conditions qui ouvrent la voie à d'autres formes de cruauté envers les animaux, ainsi qu'à la manifestation d'un comportement dominant envers les autres.
Le mouvement végétalien est radical dans le sens où il va à la racine même de nos problèmes fondamentaux, notre cruauté. Cela nous oblige, ceux qui défendent le véganisme et les droits des animaux, à nettoyer notre conscience de la cruauté et du sens de l'exclusivité que notre société nous a inculqués. À quoi prêtaient attention les anciens enseignants, les pionniers du mouvement des droits des animaux. Nous pouvons exploiter les animaux tant que nous les excluons de notre cercle de sympathie, c'est pourquoi le véganisme est fondamentalement opposé à l'exclusivité. De plus, en tant que végétaliens, nous sommes appelés à pratiquer l'inclusion non seulement des animaux mais aussi des humains dans notre cercle de compassion.
Le mouvement végétalien nous demande de devenir le changement que nous voulons voir autour de nous et de traiter tous les êtres, y compris nos adversaires, avec respect. C'est le principe du véganisme et de l'Ahimsa tel qu'il a été compris et transmis de génération en génération à travers l'histoire. Et en conclusion. Nous vivons une crise gigantesque et de plus en plus profonde qui nous offre des opportunités sans précédent. L'ancienne couverture s'envole de plus en plus sous l'effet de la crise multiforme de notre société.
De plus en plus de gens se rendent compte que le seul véritable moyen pour l'humanité de survivre est de devenir végétalien. Au lieu de négocier avec des industries basées sur la cruauté, nous pouvons nous tourner vers la sagesse de ceux qui ont ouvert la voie avant nous. Notre force réside dans notre capacité à réduire la demande de produits animaux en éduquant les gens et en les amenant à éliminer ces produits de la consommation.
Heureusement, nous assistons à la croissance et à la multiplication d'organisations et de groupes d'activistes dans notre pays et dans le monde qui promeuvent l'idée du véganisme et du mode de vie végétalien, ainsi qu'un nombre croissant de groupes religieux et spirituels qui promeuvent le même idée de compassion. Cela vous permettra d'avancer.
L'idée d'Ahimsa et du véganisme est extrêmement puissante car ils résonnent avec notre véritable essence, qui est le désir d'aimer, de créer, de ressentir et de compassion. Donald Watson et d'autres pionniers ont semé les graines au plus profond du concept officiel obsolète qui enchevêtre et enchaîne notre société et détruit la vie sur la Planète.
Si chacun de nous arrose ces graines semées et plante également les nôtres, alors tout un jardin de compassion poussera, ce qui détruira inévitablement les chaînes de la cruauté et de l'esclavage posées en nous. Les gens comprendront que tout comme nous avons asservi des animaux, nous nous sommes asservis nous-mêmes.
La révolution végétalienne - la révolution des droits des animaux - est née il y a des siècles. Nous entrons dans la dernière étape de sa mise en œuvre, c'est une révolution de bonne volonté, de joie, de triomphe créatif, et elle a besoin de chacun de nous ! Alors rejoignez cette noble mission ancienne et ensemble nous transformerons notre société.
En libérant les animaux, nous nous libérerons nous-mêmes et permettrons à la Terre de panser ses blessures pour le bien de nos enfants et des enfants de toutes les créatures qui y vivent. L'attraction du futur est plus forte que celle du passé. L'avenir sera végétalien !