La psychologie transpersonnelle est intéressé par " états non ordinaires De la conscience : l'extase, le sentiment de connexion avec l'Univers, la conscience aiguë de son être intérieur, le mysticisme, etc. Bien qu'ils soient souvent considérés avec méfiance, ces états seraient non seulement sains, mais représenteraient l'actualisation de besoins plus élevés de l'être humain. Comme son nom l'indique, le transsexuelle-personnel concerne ce qui existe au-delà de la personnalité, de son conditionnement et de son petit monde.

Comme pratique, cette psychologie a pour objet le ” pleine réalisation " de la personne. Il s'agit, par exemple, des perturbations résultant de l'enfermement des potentiels supposés « illimités » de la conscience dans les structures limitées du moi – comme cela peut se manifester en temps de crises existentielles ou ce qu'on appelle des crises. d'émergence spirituelle.

Le mouvement transpersonnel dépasse le cadre de la psychologie individuelle pour toucher toutes les sphères de l'activité humaine qui peuvent s'inspirer d'une conception sacrée du monde : économie, écologie, philosophie, etc.

Le territoire de psychologie transpersonnelle n'est pas une « invention » moderne puisqu'elle a été largement explorée par les traditions orientales et chamaniques. De nombreux philosophes de la Grèce antique y étaient également sensibles. Du point de vue occidental moderne, les grands penseurs et chercheurs du XNUMXe siècle^e siècle, comme Carl Jung, Emmanuel Mounier¹ et Roberto Assagioli² (le fondateur de la psychosynthèse), constituent des références fondamentales. Mais il y a certains événements spécifiques des années 1960 qui ont déterminé son émergence. Tout d'abord, le psychologue humaniste américain Abraham Maslow (1908-1970) a établi son célèbre pyramide des besoins humains.³

Désormais reconnu dans le monde entier, il présente les besoins communs à tous les humains dans une progression hiérarchique à 5 niveaux, dont le plus élevé est ” réalisation "Ou la" l'actualisation de soi ". Cette dimension concerne l'aspiration à concrétiser ses capacités et ses talents, à « grandir », à développer son potentiel (d'où les termes actuels de « croissance personnelle » et de « mouvement du potentiel humain »).

Maslow a ensuite affiné ce dernier niveau pour incorporer des notions de " transcendance "Ou" transcendance ". Plusieurs penseurs ont alors jugé bon de créer un 6^e niveau séparé au sommet de la pyramide^4-5 . Ce niveau est défini par l'aspiration à vivre des expériences d'unité avec le Cosmos et d'amour inconditionnel pour l'Humanité.

En 1969, Abraham Maslow l'a trouvé Journal de psychologie transpersonnelle, tandis que l'Association pour la psychologie transpersonnelle est mise en place, 2 ans plus tard, juste après sa mort (voir Sites d'intérêt). La mission de cette association était, et est toujours, d'offrir un lieu d'échange aux chercheurs et praticiens du mouvement transpersonnel, ainsi que de promouvoir une vision deunivers comme une entité sacrée.

D'ailleurs, à l'époque où Maslow menait ses recherches, le « centre d'éducation alternative » s'est ouvert sur la côte californienne. Esalen, qui deviendra la « Mecque » de l'exploration transpersonnelle. Des centaines de scientifiques, d'artistes et de maîtres spirituels y ont séjourné à un moment ou à un autre. Nous avons animé des ateliers sur des pratiques thérapeutiques très innovantes et toutes sortes d'investigations spirituelles, notamment avec les spiritualités orientales. De nombreuses approches psychospirituelles sont nées de ces rencontres éclectiques.

Quant à la réflexion sur le mouvement, elle a été poursuivie notamment par Charles Tart, professeur de psychologie à l'Université de Californie à Davis ; par Stanislav Grof, psychiatre et co-créateur de la respiration holotropique ; par Roger Walsh, professeur de psychiatrie ; et par Ken Wilber, un philosophe érudit qui en est certainement le principal théoricien.

Il convient également de mentionner que, en cherchant à explorer les différentes manifestations de la conscience, le mouvement transpersonnel s'intéressait beaucoup aux phénomènes paranormaux : témoignages de personnes croyant avoir été enlevées par des extraterrestres, expériences de mort imminente, prémonition, télépathie, pratiques chamaniques, etc.

La psychologie transpersonnelle ne se limite pas aux problèmes personnels. Il ne joue pas tellement sur le territoire du moi, mais là où le moi s'efface et cède sa place dominante. Si, en psychologie classique, le numériques jumeaux (digital twin models) sont des hommes et des femmes performants, motivés, efficaces, bien intégrés socialement, ceux du transpersonnel sont des saints, des sages et des héros de l'humanité. Cela ne veut pas dire que cette approche nie l'importance d'un ego sain, bien au contraire : c'est à partir de bases solides et équilibrées que l'être humain a pu accéder à d'autres dimensions.

selon ken wilber⁶, « L'ouverture de la conscience » est normale et naturelle : primitive chez l'enfant, la conscience se développe progressivement, passe par l'étape d'identification à l'ego, puis devrait pouvoir s'ouvrir à l'ensemble de la création, comme l'a décrit Carl Jung dans son livres. Dans son stade ultime de développement, la conscience s'apparente à l'éveil ou à l'illumination dont parlent de nombreuses traditions mystiques.

Le transpersonnel n'est pas une méthode, c'est une conception de l'être humain et le monde qui l'entoure. Les psychothérapeutes qui partagent ce point de vue peuvent adopter une approche classique et simplement permettre à la dimension spirituelle d'occuper l'espace qu'elle mérite dans le développement humain. Mais, généralement, le travail transpersonnel consiste à provoquer chez les individus états de conscience non ordinaires (Maslow les a appelés expériences de pointe ou expériences paroxystiques). Ces expériences sont destinées à briser les limitations mentales ou émotionnelles et à donner accès à une conscience beaucoup plus large de la réalité.

Plusieurs techniques sont utilisées à cet effet, la plupart empruntées ou adaptées aux traditions spirituelles orientales ou chamaniques : diverses formes de méditation, hypnose, danses sacrées, huttes à sudation (hutte à sudation), quête de vision, régression dans les vies antérieures, rêves, rêves lucides, techniques de respiration et d'énergie issues du yoga ou du Qi Gong, travail avec rituels, respiration holotropique, art-thérapie, visualisation créative, sophrologie, renaissance, etc.

La plupart de ceux-ci technique solide et doit être pratiqué dans un environnement adéquat et sûr. Le psychothérapeute doit pouvoir aider la personne à décoder ses expériences et à les intégrer. Il faut donc bien choisir le thérapeute avec qui on souhaite se lancer dans une telle aventure.

Rappelez-vous cependant que expériences transcendantes peut se produire spontanément en raison de phénomènes naturels, comme être devant un paysage ou une œuvre d'art d'une grande beauté, assister à la naissance d'un enfant ou à la mort d'un être cher. De plus, la danse, le chant, le sport, la science, le courage et le dévouement sont aussi des voies d'accès à ce type d'expérience.

Bien qu'il compte plusieurs chercheurs et auteurs importants, le psychologie transpersonnelle reste marginal. Elle n'est pas enseignée dans les facultés universitaires de psychologie et les ordres professionnels de psychologues reconnaissent rarement les pratiques qui y sont associées. Il faut dire que, dans la psychologie « officielle », il existe déjà une orientation existentielle/humaniste qui vise l'actualisation de soi, mais sans que le travail soit orienté sur la recherche de la transcendance.

La psychologie transpersonnelle s'adresse plus particulièrement aux personnes :

• qui veulent explorer et confirmer leur aspirations profondes;
• en Crise existentielle ou qui vivent un transition majeure (retraite, divorce, nouvelle orientation, décès d'un proche, etc.) ;
• en voie de guérison;
• en cours ou en crise spirituelle ;
• se bagarrant avec dépendance (alcool, drogues, relations). Pour le mouvement transpersonnel, les addictions peuvent être la manifestation « mal canalisée » d'une soif d'union avec la « source intérieure ».

• Les techniques de psychologie transpersonnelle à elles seules ne peuvent pas être une réponse adéquate pour les personnes vivant dans détresse psychologique intense. Se dépasser est bien un besoin, mais c'est un besoin qui, du moins selon les auteurs de ce mouvement, ne pourrait être satisfait que lorsque ceux des autres niveaux le sont, au moins minimalement.
• Tout en favorisant le dépassement, la psychologie transpersonnelle encourage Prudence et les terres parsemées de conscience des limites propre à notre nature humaine. Il nous apprend aussi que pour établir une connexion avec l'univers, l'être incarné que nous sommes doit d'abord être en contact avec lui-même.

Les psychothérapeutes ou praticiens dont l'approche respecte la vision transpersonnelle n'utilisent pas nécessairement ce terme et ne s'affichent souvent pas sous cette étiquette. Ils peuvent généralement être trouvés dans des activités organisées, telles que des ateliers de renaissance ou des quêtes de vision, ou en contactant l'une des associations mentionnées dans les sites d'intérêt.

L'Institut de psychologie transpersonnelle de Palo Alto, en Californie, est le premier centre de formation transpersonnelle. Cette école de psychologie propose un programme complet depuis 1975, comprenant des modèles théoriques traditionnels et non traditionnels. Le centre offre également des programmes d'enseignement à distance.

Au Québec, le Centre de psychologie transpersonnelle du Québec fondée en 1985 propose une formation de 600 heures (18 mois) comprenant un stage pratique en Californie.

L'Association française du transpersonnel à Paris est un lieu de rencontre pour ceux qui abordent divers aspects de la renaissance spirituelle et corporelle. Il comprend également l'Institut de psychologie transpersonnelle qui propose divers ateliers.

Les coordonnées se trouvent dans les sites d'intérêt.

Descamps Marc-Alain.

Auteur de plusieurs ouvrages sur le sujet, dont ces deux titres : La vision transpersonnelle (en collaboration), Éditions Dervy, France, 1995 et La dimension spirituelle en psychothérapie (en collaboration), Éditions Somatothérapies, France, 1997.

Comte Christine. Soif de vie – Trouver du sens au cœur de l'addiction, Soufflé d'or, France, 1994.

L'auteur est co-créateur, avec Stanislas Grof, de l'approche de la respiration holotropique.

le comte Stanislas. Psychologie transpersonnelle, j'ai lu, France, 2009.

le comte Stanislas. Pour une psychologie du futur – Transformation psychique et paix intérieure, Éditions Du Rocher, France, 2002.

Psychiatre, Grof est un expert des états altérés de conscience.

Peltier Pierre. Thérapies transpersonnelles, Éditions Fides, Canada, 1996.

Théologien, philosophe et psychanalyste, l'auteur explique très clairement les fondements conceptuels de la pensée transpersonnelle.

Walsh Roger.

Ce médecin, professeur de psychiatrie et de philosophie, est un penseur important du mouvement transpersonnel. Dans Les chemins de l'éveil (Le jour, éditeur, Canada, 2000, traduction de Spiritualité Essentielle), il met en lumière la finalité commune des spiritualités du monde ainsi que sept disciplines conduisant à connaître le caractère sacré et divin de notre être intérieur et du monde qui nous entoure. Voir également Au-delà de l'ego - Le tout premier examen en psychologie transpersonnel (en collaboration avec Frances Vaughan), La Table Ronde, France, 1984.

Wilber Ken.

Psychologue, philosophe et académicien, Wilber a publié une vingtaine de livres en anglais, dont trois ont été traduits en français : Le paradigme holographique (Le paradigme holographique), Le jour, éditeur, Canada, 1984; Les trois yeux de la connaissance (Les yeux dans les yeux), Éditions Du Rocher, Monaco, 1987 ; et Une brève histoire de tout (Une brève histoire de tout), Éditions De Mortagne, Canada, 1997. On dit qu'il a réussi mieux que quiconque à ouvrir la psychologie occidentale aux perceptions profondes de la sagesse des grands maîtres.

Association pour la psychologie transpersonnelle

Fondée en 1972, elle est la première structure du mouvement. Présentation brève et précise des croyances transpersonnelles. Elle publie The Journal of Transpersonal Psychology.

www.atpweb.org

Association française des transpersonnels

Principale tête de pont du mouvement dans le monde francophone en Europe. Plusieurs textes et références substantielles.

europsy.org

Centre de psychologie transpersonnelle du Québec

Fondé en 1985, le centre offre des conseils individuels, des ateliers de groupe et de la formation. Il y a aussi plusieurs réflexions sur les approches transpersonnelles.

www.psychologietranspersonnelle.com

Institut de Psychologie Transpersonnelle, Palo Alto, Californie

L'institut, fondé en 1975, est toujours très actif dans la formation formelle et continue. Pour se tenir au courant de ce qui se passe dans le mouvement.

www.itp.edu

Société des psychothérapeutes professionnels du Québec

Il n'y a pas d'association du transpersonnel au Québec, mais certains praticiens de ce mouvement peuvent être rejoints par l'intermédiaire de la société des psychothérapeutes (type transpersonnel dans le moteur de recherche).

www.sqpp.org