Que savons-nous de nous-mêmes ? À propos de notre façon de penser, de la structure de notre conscience, de quelle manière pourrions-nous trouver un sens ? Et pourquoi, utilisant les acquis de la science et de la technologie, faisons-nous si peu confiance aux connaissances scientifiques ? Nous avons décidé de poser au philosophe Danil Razeev des questions véritablement globales.
Psychologies : Où chercher le sens de l'homme moderne ? Si nous avons un besoin de sens, dans quels domaines et de quelles manières pouvons-nous le trouver nous-mêmes ?
Danil Razeev : La première chose qui me vient à l'esprit est la créativité. Elle peut se manifester sous une grande variété de formes et de domaines. Je connais des personnes dont la créativité s'exprime dans la culture de plantes d'intérieur. Je connais ceux dont la créativité se manifeste dans les affres de la création d'un morceau de musique. Pour certains, cela se produit lors de la rédaction d'un texte. Il me semble que sens et créativité sont indissociables. Ce que je veux dire? Le sens est présent là où il y a plus qu'une simple mécanique. En d'autres termes, le sens ne peut être réduit à un processus automatisé. Philosophe contemporain John Searle1 est venu avec un bon argument touchant la différence entre la sémantique et la syntaxe. John Searle estime que la combinaison mécanique des constructions syntaxiques ne conduit pas à la création de sémantique, à l'émergence de sens, alors que l'esprit humain opère précisément au niveau sémantique, génère et perçoit des significations. Il y a eu une longue discussion autour de cette question depuis plusieurs décennies : l'intelligence artificielle est-elle capable de créer du sens ? De nombreux philosophes soutiennent que si nous ne comprenons pas les règles de la sémantique, l'intelligence artificielle restera à jamais uniquement dans le cadre de la syntaxe, car elle n'aura pas d'élément de génération de sens.
« Le sens existe là où il y a plus que de la simple mécanique, il ne se réduit pas à un processus automatisé »
Selon vous, quels philosophes et quelles idées philosophiques sont les plus pertinents, vivants et intéressants pour l'homme d'aujourd'hui ?
D. R. : Cela dépend de ce que l'on entend par l'homme d'aujourd'hui. Il existe, disons, un concept universel de l'homme, l'homme en tant qu'espèce particulière d'êtres vivants qui a surgi autrefois dans la nature et continue son développement évolutif. Si l'on parle de l'homme d'aujourd'hui de ce point de vue, alors il me semble qu'il sera très utile de se tourner vers l'école américaine des philosophes. J'ai déjà mentionné John Searle, je peux nommer Daniel Dennett (Daniel C. Dennett)2par David Chalmers3, un philosophe australien qui est maintenant à l'Université de New York. Je suis très proche de la direction en philosophie, qui s'appelle «philosophie de la conscience». Mais la société pour laquelle parlent les philosophes américains aux États-Unis est différente de la société dans laquelle nous vivons en Russie. Il y a beaucoup de philosophes brillants et profonds dans notre pays, je ne nommerai pas de noms spécifiques, cela peut ne pas sembler tout à fait correct. Cependant, en général, il me semble que l'étape de la professionnalisation n'est pas encore terminée dans la philosophie russe, c'est-à-dire qu'une grande partie de l'idéologie y reste. Même dans le cadre de l'enseignement universitaire (et dans notre pays, comme en France, tout étudiant doit suivre un cours de philosophie), les étudiants et doctorants ne sont pas toujours satisfaits de la qualité des programmes d'enseignement qui leur sont proposés. Ici, nous avons encore un très long chemin à parcourir pour comprendre que philosopher ne doit pas être lié à un travail pour l'État, pour l'Église ou un groupe de personnes qui exigent des philosophes qu'ils créent et justifient une sorte de constructions idéologiques. À cet égard, je soutiens ceux qui prônent une philosophie libre de toute pression idéologique.
En quoi sommes-nous fondamentalement différents des gens des époques précédentes ?
D. R. : En bref, l'ère de l'homme technogénique est arrivée avec nous, c'est-à-dire un homme avec un « corps artificiel » et un « esprit étendu ». Notre corps est plus qu'un organisme biologique. Et notre esprit est quelque chose de plus qu'un cerveau ; c'est un système ramifié qui se compose non seulement du cerveau, mais aussi d'un grand nombre d'objets qui se trouvent en dehors du corps biologique d'une personne. Nous utilisons des appareils qui sont des extensions de notre conscience. Nous sommes victimes - ou fruits - d'appareils techniques, de gadgets, d'appareils qui effectuent pour nous un grand nombre de tâches cognitives. Je dois avouer qu'il y a quelques années, j'ai eu une expérience intérieure très ambiguë lorsque j'ai soudainement réalisé que je ne me souvenais pas de l'heure qu'il était neuf heures moins six. Imaginez, je ne pourrais pas effectuer cette opération dans ma tête ! Pourquoi? Parce que je me suis appuyé sur l'esprit étendu pendant longtemps. En d'autres termes, je suis sûr qu'un appareil, par exemple un iPhone, multipliera ces chiffres pour moi et me donnera le résultat correct. En cela nous différons de ceux qui vivaient il y a 50 ans. Pour un homme il y a un demi-siècle, la connaissance de la table de multiplication était une nécessité : s'il ne pouvait pas multiplier six par neuf, alors il perdait dans la lutte concurrentielle de la société. Il convient de noter que les philosophes ont également des idées plus globales sur les attitudes idéologiques d'une personne qui a vécu à différentes époques, par exemple, sur un homme de fusis (homme naturel) dans l'Antiquité, un homme religieux au Moyen Âge, un homme expérimental dans les temps modernes, et cette série est complétée par l'homme moderne, que j'ai appelé « l'homme technogénique ».
"Notre esprit se compose non seulement du cerveau, mais aussi d'un grand nombre d'objets qui sont en dehors du corps biologique d'une personne"
Mais si nous sommes complètement dépendants des gadgets et comptons sur la technologie pour tout, nous devons avoir un culte du savoir. Comment se fait-il que tant de gens aient perdu confiance dans la science, soient superstitieux, facilement manipulables ?
D. R. : C'est une question de disponibilité des connaissances et de gestion des flux d'information, c'est-à-dire de propagande. Une personne ignorante est plus facile à gérer. Si vous voulez vivre dans une société où tout le monde vous obéit, où tout le monde suit vos ordres et ordres, où tout le monde travaille pour vous, alors vous n'êtes pas intéressé par la société dans laquelle vous vivez pour être une société du savoir. Au contraire, cela vous intéresse d'être une société d'ignorance : superstition, rumeurs, inimitié, peur… D'une part, c'est un problème universel, et d'autre part, c'est un problème de société particulière. Si, par exemple, nous nous déplaçons en Suisse, nous verrons que ses habitants organisent un référendum à toute occasion, même la plus insignifiante de notre point de vue. Ils s'assoient chez eux, réfléchissent à une question apparemment simple et développent leur propre point de vue, afin de parvenir ensuite à un consensus. Ils utilisent collectivement leurs capacités intellectuelles, sont prêts à prendre des décisions responsables et travaillent constamment pour augmenter le niveau d'illumination dans la société.
1 J. Searl « Redécouvrir la conscience » (Idea-Press, 2002).
2 D. Dennett « Types de psyché : en route pour comprendre la conscience » (Idea-Press, 2004).
3 D. Chalmers "L'esprit conscient. À la recherche d'une théorie fondamentale » (Librokom, 2013).