Tout choix est un échec, un échec, un effondrement des autres possibilités. Notre vie consiste en une série de tels échecs. Et puis nous mourons. Quelle est alors la chose la plus importante ? Le journaliste Oliver Burkeman a été invité à répondre par l'analyste jungien James Hollis.
Pour dire la vérité, je suis gêné d'admettre que l'un des livres principaux pour moi est le livre de James Hollis «Sur la chose la plus importante». On suppose que les lecteurs avancés connaissent des changements sous l'influence de moyens plus subtils, de romans et de poèmes qui ne déclarent pas leurs ambitions pour des changements de vie à partir du seuil. Mais je ne pense pas que le titre de ce livre sage doive être pris comme un geste primitif caractéristique des publications d'entraide. Il s'agit plutôt d'une franchise d'expression rafraîchissante. "La vie est pleine d'ennuis", écrit le psychanalyste James Hollis. En général, il est un pessimiste rare : de nombreuses critiques négatives de ses livres sont rédigées par des personnes exaspérées par son refus de nous remonter le moral énergiquement ou de donner une recette universelle du bonheur.
Si j'étais un adolescent, ou du moins si j'étais jeune, je serais aussi agacé par ce gémissement. Mais j'ai lu Hollis au bon moment, il y a quelques années, et ses paroles ont été une douche froide, une gifle qui donne à réfléchir, une alarme - choisissez n'importe quelle métaphore pour moi. C'était exactement ce dont j'avais absolument besoin.
James Hollis, en tant que disciple de Carl Jung, pense que « je » - cette voix dans notre tête que nous considérons comme nous-mêmes - n'est en fait qu'une petite partie de l'ensemble. Bien sûr, notre «moi» a de nombreux projets qui, à son avis, nous mèneront au bonheur et à un sentiment de sécurité, ce qui signifie généralement un gros salaire, une reconnaissance sociale, un partenaire parfait et des enfants idéaux. Mais par essence, le « moi », comme le soutient Hollis, n'est qu'une « fine plaque de conscience flottant sur un océan étincelant appelé l'âme ». Les forces puissantes de l'inconscient ont leurs propres plans pour chacun de nous. Et notre tâche est de découvrir qui nous sommes, puis de tenir compte de cet appel et de ne pas y résister.
Nos idées sur ce que nous attendons de la vie ne sont probablement pas les mêmes que ce que la vie attend de nous.
C'est une compréhension très radicale et en même temps humble des tâches de la psychologie. Cela signifie que nos idées sur ce que nous attendons de la vie ne sont très probablement pas les mêmes que ce que la vie attend de nous. Et cela signifie aussi qu'en vivant une vie qui a du sens, nous risquons de violer tous nos plans, nous devrons quitter la zone de confiance en soi et de confort et entrer dans la zone de la souffrance et de l'inconnu. Les patients de James Hollis racontent comment ils ont finalement réalisé au milieu de la vie que pendant des années ils avaient suivi les prescriptions et les plans d'autres personnes, de la société ou de leurs propres parents, et que par conséquent, chaque année, leur vie devenait de plus en plus fausse. Il y a une tentation de sympathiser avec eux jusqu'à ce que vous réalisiez que nous sommes tous comme ça.
Dans le passé, du moins à cet égard, c'était plus facile pour l'humanité, estime Hollis, à la suite de Jung : les mythes, les croyances et les rituels donnaient aux gens un accès plus direct au domaine de la vie mentale. Aujourd'hui, nous essayons d'ignorer ce niveau profond, mais lorsqu'il est supprimé, il finit par remonter à la surface quelque part sous la forme de dépression, d'insomnie ou de cauchemars. "Quand on s'est égaré, l'âme proteste."
Mais rien ne garantit que nous entendrons cet appel. Beaucoup redoublent simplement d'efforts pour trouver le bonheur sur les anciens sentiers battus. L'âme les appelle à rencontrer la vie - mais, écrit Hollis, et cette formulation a un double sens pour le thérapeute en exercice, "beaucoup, d'après mon expérience, ne se présentent pas à leur rendez-vous".
À chaque carrefour majeur de la vie, demandez-vous : « Est-ce que ce choix me rendra plus grand ou plus petit ?
D'accord, alors quelle est la réponse alors ? Quelle est vraiment la chose la plus importante ? N'attendez pas que Hollis le dise. Plutôt indice. A chaque carrefour important de la vie, il nous invite à nous demander : « Est-ce que ce choix me rend plus grand ou plus petit ? Il y a quelque chose d'inexplicable dans cette question, mais elle m'a aidé à surmonter plusieurs dilemmes de la vie. Habituellement, nous nous demandons : « Vais-je devenir plus heureux ? Mais, franchement, peu de gens ont une bonne idée de ce qui va nous apporter du bonheur, à nous ou à nos proches.
Mais si vous vous demandez si vous allez diminuer ou augmenter en raison de votre choix, la réponse est étonnamment souvent évidente. Chaque choix, selon Hollis, qui refuse obstinément d'être optimiste, devient une sorte de mort pour nous. Alors, à l'approche d'un fork, mieux vaut choisir le type de mort qui nous élève, et non celui après lequel nous serons bloqués.
Et puis, qui a dit que le « bonheur » était un concept vide, vague et plutôt narcissique — la meilleure mesure pour mesurer la vie de quelqu'un ? Hollis cite la légende d'un dessin animé dans lequel un thérapeute s'adresse à un client : « Écoute, il n'est pas question pour toi de trouver le bonheur. Mais je peux vous offrir une histoire convaincante sur vos problèmes.» Je serais d'accord avec cette option. Si le résultat est une vie qui a plus de sens, alors ce n'est même pas un compromis.
1 J. Hollis « Ce qui compte le plus : vivre une vie plus réfléchie » (Avery, 2009).
Source: The Guardian