Pensée primitive : comment apprendre à voir les signes de l'univers

Lorsque les chamans de l'Altaï ont décidé de faire pleuvoir en août 2019 pour éteindre les forêts sibériennes en feu, de nombreuses personnes en Russie centrale ont trouvé cela au moins ridicule et naïf. Mais seulement pas ceux qui comprennent le sens profond de ce rituel, qui à première vue semble absurde. Pour nous, opérant avec logique, la pluie qui tombe n'est qu'une heureuse coïncidence. Pour les chamans, c'est une conséquence du travail des forces cachées.

«La société moderne est très intelligente intellectuellement», déclare Anna Efimkina, art-thérapeute et gestalt-thérapeute. "Mais après plusieurs années de travail en tant que psychologue, j'ai découvert que l'esprit n'aide pas du tout à résoudre certains problèmes de la vie. De plus, parfois, cela gêne. Nous, les gens modernes, pensons souvent avec l'hémisphère gauche (logique). Et nous nous bloquons complètement contre les décisions non standard, dont l'hémisphère droit est responsable. Les indigènes vivent avec. Ils n'ont pas besoin de logique dans notre compréhension, ils ont leurs propres mathématiques et physique. Ils pensent en images, les voyant partout.

Il était une fois, tout le monde pensait comme ça. C'est ainsi que les enfants voient le monde - jusqu'à ce qu'un adulte autoritaire leur dise que "c'est impossible" et que le monde matériel a des limites. Regardez autour de vous : combien peu d'entre nous qui ont grandi ont conservé cette capacité primordiale d'éteindre l'esprit et de suivre l'intuition, la conviction intérieure, l'appel de l'âme et de la nature. Mais vous pouvez le retourner !

De gauche à droite

L'ethnologue Claude Lévi-Strauss, dans son livre du même nom, a qualifié de « pensée primitive » la pensée universelle et précapitaliste. Ce sujet a captivé la psychothérapeute, psychanalyste, fondatrice de l'Association française de psychogénéalogie Elisabeth Orovitz. Elle a observé la vie des peuples autochtones des îles du Pacifique, d'Australie, d'Inde et d'Afrique. Leurs actions peuvent surprendre et déconcerter l'habitant de la métropole, car les indigènes appartiennent à ce niveau de relation au monde qui a été oublié et étouffé dans la culture moderne.

"Ce qu'Elisabeth Orovitz appelle la pensée archaïque, j'appellerais la pensée du cerveau droit", explique Anna Efimkina. L'hémisphère gauche est responsable des relations de cause à effet. Un jour, nous avons fait quelque chose comme ça et quelque chose s'est passé. La prochaine fois, nous ne le ferons pas, craignant de recevoir à nouveau des coups sur la nuque, bloquant ainsi la voie à une nouvelle expérience – après tout, ce n'est pas un fait que la situation se répétera. A l'Academgorodok de Novosibirsk, où je vis et travaille, des personnes diplômées en sciences viennent me voir pour l'art-thérapie. Ce sont eux qui ont mal à la tête le premier jour du séminaire – ils n'ont pas l'habitude de penser différemment.

Ces personnes peuvent calculer leur avenir, planifier demain. Mais dans la vie, quelque chose d'inattendu arrive toujours. Pour une personne au cerveau gauche, c'est un obstacle, une défaillance du système. Mais si vous écoutez l'hémisphère droit, alors, par exemple, la rupture habituelle d'un talon est un signe que vous devez changer de plan. Il ne s'est pas simplement effondré, il s'est effondré ici, maintenant, dans le contexte de cette situation.

« Analysons les connexions en prenant l'exemple d'un talon », poursuit Anna Efimkina. – Le talon, par exemple, chancelle depuis longtemps, mais son propriétaire est paresseux, n'a pas voulu le réparer à temps. De quoi d'autre a-t-elle besoin pour réparer dans sa vie qu'elle remet à plus tard ? Ou peut-être que les chaussures sont bon marché et peu fiables, et qu'il est grand temps pour leur propriétaire de changer le segment de prix des achats en un segment plus cher? En quoi d'autre se « déprécie-t-elle » ? Que ne se permet-il pas ? Il peut y avoir plusieurs versions de ce type. L'histoire ne tourne pas autour du talon, mais de quelque chose de complètement différent.

Mais comment obtenir des informations sur le cerveau droit ? En Gestalt-thérapie, il existe un exercice appelé "Voix à la première personne". Voici comment l'appliquer : « Je suis le talon de Katya. Elle porte habituellement des baskets pour travailler, mais aujourd'hui, elle a mis des chaussures et s'est précipitée, et je n'étais pas habituée à une telle vitesse, alors je me suis retrouvé coincé dans une fissure et j'ai cassé. A la fin, le client est invité à dire la phrase clé : "C'est ainsi que je vis, et c'est l'essence de mon existence."

Et maintenant, Katya se rend compte qu'en fait, au plus profond de son âme, elle est heureuse de ne pas se précipiter vers un travail dégoûtant. Mais il veut autre chose – en particulier, marcher en talons et enfin organiser sa vie personnelle. Un talon cassé l'a empêchée de voir comment elle ignorait ses propres besoins, se causant de l'inconfort et même de la douleur. L'histoire du talon révèle nos schémas plus profonds.

«En grandissant, nous désapprenons à travailler avec les deux hémisphères de manière égale. Mais nous pouvons construire de nouvelles connexions neuronales en nous apprenant à penser différemment », explique le psychologue. La capacité de voir le lien entre des événements sans rapport (du point de vue de l'hémisphère gauche), le risque d'écouter les messages d'images (qui, dans son bon sens, s'habituera au rôle d'un talon?) - tout cela aide à découvrir certaines couches totalement inconnues de notre existence. Par exemple, nous commençons soudainement à ressentir différemment notre corps et nous-mêmes dans le monde qui nous entoure.

Corps en action

Les gens modernes, contrairement aux indigènes, ne se perçoivent pas le plus souvent comme faisant partie de quelque chose d'immense et d'entier. Cela ne se produit que lorsque des catastrophes et des événements mondiaux se produisent - attaques terroristes, incendies, inondations. "Si quelque chose se passe qui est plus grand que nous et que nous, en tant que personne distincte, ne pouvons rien y faire, alors nous le ressentons au niveau du corps - nous devenons engourdis, tombons dans l'impuissance, tombons même malades", note Anna Efimkina.

Dans la routine de la vie, nous, vivant au XNUMXe siècle, remodelons le monde pour nous-mêmes afin que nous nous y sentions à l'aise, créons des montagnes de déchets plastiques, détruisons la nature, exterminons les animaux. L'indigène, au contraire, se sent appartenir au monde et considère tout mal qui lui est fait comme un mal à lui-même. Mais il croit aussi à l'effet rétroactif de cette relation. Si je fais quelque chose de moi-même, le monde changera.

« Les clients demandent souvent comment changer l'autre ou l'espace environnant, et nous arrivons à une formulation différente : comment me changer pour que je puisse vivre confortablement dans ce monde ? C'est ainsi que raisonnaient les peuples primitifs », explique Anna Efimkina. Si quelque chose ne va pas dans notre interaction avec le monde, l'esprit principal - le corps - donnera un signal.

"Le corps est notre esprit archaïque", dit le psychothérapeute. « Il nous dira si nous avons froid et avons besoin de nous habiller, et qu'il est temps de manger quand nous avons faim. Si le corps tombe malade, c'est un signal sérieux : quelque chose ne va pas dans notre relation avec l'Univers. Nous pensons trop étroitement. Mais en termes physiques, nous faisons partie d'un écosystème plus vaste. Et spirituellement, nous faisons partie d'un immense inconscient collectif.

Nous sommes tous les héros du film "Avatar", où chaque brin d'herbe et chaque animal sont reliés par des fils invisibles. Si tout le monde est un peu natif, il trouvera qu'il faut beaucoup moins de choses pour être heureux que ce que nous acquérons et créons.