L'ancienne science indienne de la vie saine - Ayurveda - considère la nutrition comme l'un des aspects les plus importants de notre vie, qui peut maintenir ou perturber l'équilibre dans le corps. Dans cet article, nous voudrions souligner la position de l'Ayurveda concernant les produits d'origine animale.
Les sources anciennes faisaient souvent référence à certains types de viande qui pourraient être utiles dans le traitement de divers déséquilibres. L'habitat dans lequel vivait l'animal, ainsi que la nature de l'animal lui-même, étaient des facteurs qui déterminaient la qualité de la chair.
En d'autres termes, les éléments de la nature qui prévalent dans une région donnée prévalent également dans toutes les formes de vie dans cette région. Par exemple, un animal qui vit dans des zones aquatiques produira un produit plus humide et plus massif que celui qui vit dans des zones arides. La viande de volaille est généralement plus légère que la viande des animaux de surface. Ainsi, une personne peut essayer de manger de la viande plus lourde pour étancher sa faiblesse ou son épuisement.
La question se pose : « S'il y a équilibre, est-ce que la consommation de chair permet de le maintenir ? Rappelons, selon l'Ayurveda, que la digestion est le processus qui sous-tend toute la santé humaine. Les aliments lourds sont plus difficiles à digérer que les aliments légers. Notre tâche est d'établir le processus de digestion dans le corps et d'obtenir plus d'énergie de la nourriture qu'il n'en faut pour son absorption. La lourdeur de la viande, en règle générale, noie le processus d'assimilation et d'activité mentale. La physiopathologie moderne a une explication à ce phénomène : avec une mauvaise digestion, il y a une tendance au développement et à la reproduction de bactéries anaérobies. La présence de ces bactéries favorise la transformation des protéines animales en substances nocives comme le phénol et les « pseudomonoamines » comme l'octopamine.
La viande et les œufs ont également la propriété de tendre à un comportement agressif et méchant (comportement dit rajasique). Cela s'explique en partie par la présence d'acide arachidonique (une substance inflammatoire) ainsi que de stéroïdes et d'autres substances qui ont été injectées au bétail. Les animaux sont la chaîne alimentaire finale pour de nombreux poisons environnementaux tels que les pesticides, les herbicides, etc. Les conditions dans lesquelles un animal est tué lui font libérer une hormone de stress qui affecte le mangeur de chair. Nous reflétons la qualité des aliments que nous mangeons. Nous sommes ce que nous mangeons, littéralement. L'équilibre dans le corps signifie régularité et vigilance. La consommation de viande ne contribue pas au développement de ces qualités. La viande alourdit la digestion, favorise les changements inflammatoires et empêche également la sortie du corps, entraînant la pourriture des résidus alimentaires.
La recherche moderne a découvert des relations inquiétantes : des taux accrus de cancer de l'estomac sont associés à une consommation prédominante de poisson. De nombreux symptômes de sclérose avec des graisses animales dans l'alimentation. Il existe des preuves que la présence de butyrate est inversement liée à l'incidence du cancer du côlon. Les bactéries saines du côlon digèrent les fibres végétales et les convertissent en butyrate (acide butyrique).
Ainsi, si une personne ne consomme pas de légumes, le butyrate ne se formera pas dans l'organisme et le risque de morbidité augmentera. Une étude menée en Chine par Colin Campbell documente ces risques et les relie aux protéines animales. En fournissant ces informations, nous n'essayons pas d'effrayer les gens pour qu'ils mangent de la viande. Nous voulons plutôt transmettre l'idée que la santé est directement liée à la nourriture que nous mangeons. La digestion produit plus d'énergie utile pour la vie à partir d'aliments végétaux - alors nous nous sentons remplis de vie. Après tout, du point de vue de l'Ayurveda, la capacité à maintenir l'équilibre du corps à un niveau sain dépend de l'état des doshas (vata, pitta, kapha).
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