Dinacharya sont des directives ayurvédiques pour la routine quotidienne et les procédures quotidiennes, qui sont considérées comme l'un des aspects clés du maintien de la santé et du processus de thérapie. Dans de nombreux cas, jusqu'à 80 % du succès du traitement d'une maladie dépend de la façon dont la personne suit ces directives. On pense que même une perte de poids saine et durable est impossible sans le respect du Dinacharya.
L'auteur de cet article est Claudia Welch (États-Unis), docteur en médecine orientale, praticienne ayurvédique, enseignante ayurvédique, spécialiste de la santé des femmes. Les adeptes russes de l'Ayurveda connaissent le Dr Welch grâce à son livre, traduit en russe l'année dernière, "Hormonal Balance - Balance in Life" et à la conférence ayurvédique "Life in Harmony".
Le Purusha ou personne consciente est né de Rasa. Par conséquent, une personne intelligente doit soigneusement protéger sa race corporelle, en suivant un certain régime et un certain comportement.
L'Ayurveda - littéralement traduit par "la science de la vie" - s'efforce de maintenir une vie riche et épanouie à tous ses niveaux.
mot sanskrit breed traduit par «jus», «énergie vivifiante», «goût» ou «arôme». C'est aussi le nom de la substance primaire qui nourrit le corps, qui est associée au plasma, à la lymphe et au suc laiteux. Race requis par chaque cellule de notre corps. Si un breed en bonne santé, nous ressentons vitalité, plénitude et satisfaction de la vie et y trouvons de la joie.
L'un des moyens importants de maintenir courses dans un état sain est la présence d'une routine quotidienne optimale, qui s'appelle Dynacharya. Dinacharya profite de l'évolution des caractéristiques qualitatives de l'heure de la journée, des saisons et de l'environnement pour déterminer le meilleur type d'activité et le moment où cette activité peut être exercée. Par exemple, sur la base de l'affirmation selon laquelle "comme augmente comme" - une loi de la nature selon l'Ayurveda - nous pouvons observer qu'un temps relativement chaud à midi augmente la force et la puissance. agni, feu digestif. Cela signifie que midi est le meilleur moment pour le repas principal. Ainsi, nous bénéficions d'une augmentation naturelle des niveaux de chaleur.
Il y a aussi des moments où nous devons ajuster nos actions afin de contrecarrer les caractéristiques naturelles d'un moment donné. Par exemple, l'aube est une période de changement de nature, le passage de la nuit à la lumière du jour. Alors que nous bénéficions d'une telle énergie transformatrice qui favorise une méditation efficace, la stabilité calme et ancrée de la pratique de la méditation neutralise également les changements anxiogènes.
Si nous souhaitons maintenir un équilibre sain, nous devons nous-mêmes apprendre à reconnaître les qualités inhérentes à un moment particulier de la journée et à un environnement et apprendre à réagir d'une manière qui maintiendra cet équilibre. Parfois, nous devons apprendre à tirer parti des caractéristiques de l'environnement, et parfois nous devons apprendre à neutraliser leur influence. La meilleure réponse dépendra, en partie, de notre constitution. Ce qui est bon pour une personne peut causer de l'irritation ou de l'anxiété chez une autre.
En dépit du fait que Dynacharye contient des éléments spécifiques à adapter aux besoins d'une personne en particulier, il contient également des principes généraux décrits par les textes classiques de l'Ayurveda, dont chacun peut presque toujours bénéficier.
Il est intéressant de noter que les principes de base de la vie sont présentés sous forme de recommandations pour chaque jour, mais l'essentiel des recommandations concerne les routines matinales, du réveil entre 3 heures du matin et l'aube à la méditation, le nettoyage, l'exercice et la prise d'un bain. . Tout cela se passe avant le petit déjeuner. Après le petit-déjeuner et tout au long de la journée, nous sommes livrés à nous-mêmes et nous avons la possibilité d'essayer d'appliquer les principes moraux de la vie à nos besoins et à nos habitudes.
Pourquoi met-on tant l'accent sur les routines matinales ?
La médecine orientale suit un principe appelé "la loi du microcosme et du macrocosme" qui nous aidera à mieux comprendre tout ce qui précède. Le Dr Robert Svoboda offre l'explication concise suivante de ce principe :
« Selon la loi du microcosme et du macrocosme, tout ce qui existe dans l'univers extérieur infini, le macrocosme, est également contenu dans le cosmos intérieur du corps humain, le microcosme. Charaka dit : « L'homme est la personnification de l'univers. L'homme est aussi divers que le monde extérieur. Lorsqu'un individu est en équilibre avec l'Univers, le petit cosmos fonctionne comme une composante harmonieuse du monde plus vaste.
Si tout ce qui existe dans le macrocosme existe dans le microcosme, alors l'inverse doit aussi être vrai : tout ce qui existe dans le microcosme existe dans le macrocosme. Une telle déclaration peut conduire à des conclusions profondes. Mais voyons d'abord comment ce principe fonctionne.
En Ayurveda, cette loi s'applique aux éléments du macrocosme et du microcosme. Une personne, tout comme l'Univers, a cinq éléments créatifs - la terre, l'eau, le feu, l'air et l'éther, et trois forces : l'une contrôle le mouvement, l'autre la transformation et la troisième la structure. Dans l'univers, ces forces sont respectivement appelées anila, surya et soma. Chez l'homme on les appelle doshamis : Vata, Pitta et Kapha.
Le microcosme reflétera toujours le macrocosme. Par exemple, dans le feu de l'été dirigé Surya (soleil), nous souffrirons très probablement de maladies internes Pitta ulcères d'estomac, colère ou éruption cutanée. Le macrocosme de l'environnement saisonnier influence le microcosme de l'environnement humain.
La façon dont le microcosme influence le macrocosme est illustrée par le célèbre exemple d'un papillon battant des ailes dans une partie du monde, et cela affecte les conditions météorologiques sur d'autres continents. Tantôt articulée, tantôt subtile ou difficilement perceptible, la loi du macrocosme et du microcosme n'en reste pas moins un principe fondamental de l'Ayurveda.
Si nous appliquons ce principe au passage du temps, nous verrons des microcosmes et des macrocosmes temporaires. En eux, chaque cycle temporel est un microcosme du suivant. Il y a un cycle de 24 heures de nuit et de jour. Ce rythme circadien continue encore et encore, imitant des cycles plus majestueux. Le cycle des saisons, où l'hiver avec ses mois froids et sans vie cède la place à une nouvelle pousse printanière. Il y a un cycle de vie de la conception à la naissance, l'enfance, l'âge mûr, la vieillesse, la mort et, si l'on accepte l'idée de réincarnation, la renaissance. Certaines traditions spirituelles parlent de cycles d'âges, où l'ère de la lumière et de la sagesse est remplacée par un siècle de plus en plus sombre et ignorant, et revient finalement à l'ère de la lumière.
Même si nous n'avons aucun contrôle ou très peu de contrôle sur les cycles majestueux des âges, des saisons ou même de notre propre vie, nous avons toujours la possibilité de profiter de chaque cycle chaque jour, de renaître dans la nouvelle vie d'un nouveau jour et d'agir avec sagesse. .
Si nous superposons le cycle de 24 heures du microcosme au cycle de vie, nous verrons que le temps avant l'aube jusqu'au petit matin correspond à peu près à la grossesse, à la naissance et à la petite enfance. Le matin coïncide avec la fin de l'enfance, le midi correspond au milieu de la vie et la période de midi au crépuscule correspond à la vieillesse ou au déclin de la vie. La tombée de la nuit signifie la mort, et si l'on accepte la réincarnation (ce n'est pas une condition nécessaire pour bénéficier de dynasties), alors la nuit est en relation avec les mystères que l'âme non incarnée rencontre dans la période entre les vies.
Si le macrocosme de notre cycle de vie peut être influencé par le microcosme d'une journée, il s'ensuit, très important, as nous passons cette journée. Les sages qui nous ont parlé les premiers des préceptes de l'Ayurveda en étaient bien conscients et ont développé une routine quotidienne, l'appelant Dynacharya; c'est un guide à suivre. Il nous offre également une structure que nous pouvons ajuster selon nos besoins et notre constitution.
La capacité d'influencer le macrocosme de la vie à travers le microcosme de la journée nous donne un énorme potentiel de guérison. Par exemple, nous avons la possibilité de faire face à des maladies chroniques.
Dès que l'on voit un schéma prendre son origine dans le passé lointain de nos vies, on peut supposer qu'il est apparu à la conception, pendant la grossesse, la naissance ou la toute petite enfance. Ce sont les étapes de la vie qui sont les plus importantes pour la formation des schémas et rythmes de vie, car à ce moment tous nos organes, méridiens et inclinations se forment. Les schémas physiques, mentaux, spirituels et émotionnels qui se sont établis à cette époque sont difficiles à changer car ils sont profondément enracinés en nous. Le déséquilibre créé au cours de ces premières étapes critiques se traduit souvent par Hawaïens – les problèmes qui peuvent persister tout au long de la vie.
De nombreuses personnes ont des schémas physiques ou émotionnels complexes et permanents qui résultent de traumatismes précoces. Une personne a un vague sentiment d'anxiété sans cause tout au long de sa vie. Un autre a toujours eu un système digestif faible. Un tiers a du mal à établir des relations étroites. Ces situations s'accompagnent souvent de sentiments de désespoir et d'incapacité à changer ces schémas persistants.
Si nous essayons d'appliquer notre loi du microcosme et du macrocosme à ce dilemme, nous verrons que nous pouvons utiliser la pré-aube et les premières heures du matin comme une fenêtre d'opportunité quotidienne qui peut influencer les schémas anciens et tenaces, changeant ou guérissant ainsi. modèles négatifs. Chaque matin, nous avons une autre chance de former des schémas sains qui remplaceront les schémas négatifs qui se sont formés pendant la grossesse ou l'accouchement, ou qui peuvent renforcer les schémas positifs qui peuvent également avoir été formés. Chaque nouvelle journée marque une cascade de nouvelles opportunités et une avalanche de secondes chances.
Si nous suivons la routine quotidienne recommandée par les sages ayurvédiques, nous harmoniserons Laine de coton et dégager les canaux de l'esprit qui affectent les forces vitales dans la formation des schémas. Ouate actif à la fois au moment de la naissance, aux petites heures du matin et jusqu'au petit matin. De par sa nature même, il se prête facilement aux influences positives et négatives. Il influence également la formation de l'esprit à travers et, notre force vitale.
La méditation et le massage à l'huile, qui font partie de la routine quotidienne, ont un effet calmant sur Laine de coton.
De plus, notez que tous les sens – yeux, oreilles, nez, peau et bouche sont également nettoyés et lubrifiés. En raison du fait que les organes des sens sont associés aux canaux de l'esprit, chaque matin, nous nettoyons et renouvelons réellement notre esprit et notre perception.
Quand on médite avec amour pendant les petites heures, nous recevons une nourriture spirituelle de la même manière que nous avons reçu de la nourriture dans l'utérus et au moment de la naissance. En suivant ces recommandations matinales et d'autres, nous apaisons Vatu, prana coule librement, notre appareil mental et physique devient bien organisé et nous abordons le nouveau jour en tant que personne en bonne santé. Il est également possible que nous guérissions simultanément le macrocosme correspondant de notre expérience prénatale et de naissance, au profit de la vie en général.
Donc, s'il est possible d'influencer le microcosme de notre vie avec amour, alors, probablement, nous pourrons exercer une influence positive sur le macrocosme des époques.