On a dit tant et tant de choses sur la cruauté enfantine (et aussi sur l'égoïsme, le manque de tact, la cupidité, etc.) qu'il est inutile de répéter. Tirons tout de suite la conclusion : les enfants (ainsi que les animaux) ne connaissent pas la conscience. Ce n'est ni un instinct de base ni quelque chose d'inné. Il n'y a pas de conscience dans la nature, tout comme il n'y a pas de système financier, de frontières étatiques et d'interprétations diverses du roman «Ulysse» de Joyce.
Soit dit en passant, parmi les adultes, nombreux sont ceux qui ont entendu parler de conscience. Et il fait une grimace intelligente juste au cas où, pour ne pas se mettre dans le pétrin. C'est ce que je fais quand j'entends quelque chose comme "volatilité". (Le diable sait de quoi il s'agit? Je comprendrai peut-être d'après le raisonnement ultérieur de l'interlocuteur. Sinon, mieux encore, selon l'une des lois de Murphy, il s'avère que le texte conserve complètement son sens même sans mots mal compris).
Alors d'où vient cette conscience ?
Puisque nous ne considérons pas les idées d'un éveil aigu de la conscience, une percée d'un archétype socioculturel dans la psyché adolescente, ou une conversation personnelle avec le Seigneur, il reste des choses tout à fait matérielles. Brièvement, le mécanisme est le suivant :
La conscience est auto-condamnation et auto-punition pour avoir fait « mal », « mal ».
Pour ce faire, il faut distinguer le « bien » du « mal ».
La distinction entre le bien et le mal est établie dans l'enfance sur le mode de l'entraînement banal: pour le «bien», ils louent et donnent des bonbons, pour le «mauvais», ils battent. (Il est important que les DEUX pôles soient mis de côté au niveau des sensations, sinon l'effet de l'éducation ne fonctionnera pas).
En même temps, ils ne font pas que donner des bonbons et battre. Mais ils expliquent :
- qu'est-ce que c'était — « mauvais » ou « bon » ;
- pourquoi c'était «mauvais» ou «bon»;
- et comment, avec quels mots les gens décents, bien élevés, bons l'appellent;
- et les bons sont ceux qui ne sont pas battus ; les mauvais — qui sont battus.
Alors tout est selon Pavlov-Lorentz. Puisque, simultanément avec un bonbon ou une ceinture, l'enfant voit des expressions faciales, entend des voix et des mots spécifiques, plus des moments émotionnellement saturés (la suggestion passe plus vite), plus la suggestibilité générale des enfants par les parents - après quelques (dizaines) fois, nous avons clairement réactions liées. Les mimiques et les voix des parents commencent tout juste à changer, et l'enfant a déjà « compris » ce qu'il a fait « bien » ou « mal ». Et il a commencé à se réjouir d'avance ou - ce qui est plus intéressant pour nous maintenant - à se sentir moche. Rétrécissez-vous et ayez peur. C'est-à-dire « imprégner » et « réaliser ». Et si vous ne comprenez pas dès les premiers signes, alors ils lui diront des mots d'ancrage: "méchant", "avidité", "lâcheté" ou "noblesse", "vrai homme", "princesse" - pour qu'il vienne plus rapide. L'enfant devient éduqué.
Allons plus loin. La vie de l'enfant continue, le processus d'éducation continue. (La formation continue, appelons par leurs noms propres). Puisque le but de la formation est qu'une personne se maintienne dans des limites, s'interdise de faire des choses inutiles et se force à faire ce qui est nécessaire, maintenant un parent compétent loue - "bien" - pour le fait que l'enfant "a compris ce qu'il a mal fait » et il s'est puni pour cela – pour ce qu'il traverse. Au minimum, ceux qui sont « conscients », « avoués », « repentis » sont moins punis. Ici, il a cassé un vase, mais ne l'a pas caché, ne l'a pas jeté sur le chat, mais - nécessairement «coupable» - LUI-MÊME est venu, A ADMIS qu'il était COUPABLE et PRÊT À LA PUNITION.
Voila : l'enfant retrouve les BIENFAITS de se culpabiliser. C'est l'un de ses moyens magiques pour échapper à la punition, l'adoucir. Parfois même transformer l'inconduite en dignité. Et, si vous vous souvenez que la principale caractéristique intégrale d'une personne est de s'adapter, alors tout est clair. Plus souvent une personne dans l'enfance devait couper des personnes supplémentaires pour «conscience» et réduire leur nombre pour «conscience», plus ces expériences étaient imprimées de manière fiable au niveau d'un réflexe. Des ancres, si vous voulez.
La suite est également compréhensible : chaque fois qu'une personne (déjà grande), voit, ressent, assume une MENACE (d'une punition bien méritée ou de quelque chose qui ne sert que de punition — il y avait et il y a beaucoup de camarades criminels et militaires pour une telle tours), il commence à se REPENTIR pour — AP ! — pour échapper au peuple, pour adoucir l'avenir, pas pour le saisir en entier. Et vice versa. Si une personne ne voit sincèrement pas de menace, alors «rien de tel», «tout va bien». Et la conscience dort avec le doux rêve d'un bébé.
Un seul détail demeure : pourquoi une personne cherche-t-elle des excuses devant elle-même ? Tout est simple. Il les cherche pas devant lui. Il répète son discours de défense à ceux (parfois très spéculatifs) qui, selon lui, viendront un jour demander de la malice. Il se substitue au rôle de juge et de bourreau. Il teste ses arguments, il cherche les meilleures raisons. Mais cela aide rarement. Après tout, il (là, dans les profondeurs de l'inconscient) se souvient que ceux qui se justifient (résistent, bâtards!) reçoivent aussi pour «l'inconscience», et ceux qui se repentent honnêtement — l'indulgence pour la «conscience». Par conséquent, ceux qui commencent à se justifier devant eux-mêmes ne seront pas justifiés jusqu'au bout. Ils ne cherchent pas la «vérité». A — protection contre les sanctions. Et ils savent depuis l'enfance qu'ils louent et punissent non pour la vérité, mais pour l'OBÉISSANCE. Que ceux qui (si) comprendront, ne chercheront pas le « juste », mais le « réalisé ». Non pas «continuer à s'enfermer», mais «se livrer volontairement entre les mains». Obéissant, maniable, prêt à «coopérer».
Se justifier auprès de sa conscience ne sert à rien. La conscience lâche quand l'impunité (bien qu'apparente) vient. Au moins comme un espoir que « s'il n'y a rien eu jusqu'ici, alors il n'y aura plus rien ».