Diogène de Sinop, cynique libre

Depuis l'enfance, j'ai entendu parler de l'ancien philosophe excentrique Diogène de Sinop, qui "vivait dans un tonneau". J'ai imaginé un vase en bois desséché, comme celui que j'ai vu avec ma grand-mère au village. Et je n'ai jamais compris pourquoi un vieil homme (tous les philosophes me semblaient alors des vieillards) avait besoin de s'installer dans un contenant aussi spécifique. Par la suite, il s'est avéré que le tonneau était en argile et plutôt gros, mais cela n'a pas atténué ma perplexité. Il a grandi encore plus quand j'ai découvert comment cet homme étrange vivait.

Les ennemis l'appelaient «chien» (en grec - «kinos», d'où le mot «cynisme») pour son style de vie éhonté et ses remarques sarcastiques constantes, qu'il ne lésinait pas même pour ses amis proches. A la lumière du jour, il erra avec une lanterne allumée et dit qu'il cherchait une personne. Il a jeté la tasse et le bol quand il a vu un garçon boire à pleine poignée et manger dans un trou dans la mie de pain, en déclarant : l'enfant m'a surpassé dans la simplicité de la vie. Diogène a ridiculisé la haute naissance, a qualifié la richesse de "décoration de la dépravation" et a déclaré que la pauvreté est le seul chemin vers l'harmonie et la nature. Ce n'est que plusieurs années plus tard que j'ai réalisé que l'essence de sa philosophie n'était pas dans des excentricités délibérées et la glorification de la pauvreté, mais dans le désir de liberté. Le paradoxe, cependant, est qu'une telle liberté est obtenue au prix de l'abandon de tous les attachements, des avantages de la culture et de la jouissance de la vie. Et cela se transforme en un nouvel esclavage. Le cynique (dans la prononciation grecque – « cynique ») vit comme s'il avait peur des bienfaits désirables de la civilisation et les fuit, au lieu d'en disposer librement et rationnellement.

Ses rendez-vous

  • D'ACCORD. 413 av. J.-C. : Diogène est né à Sinope (alors colonie grecque) ; son père était changeur de monnaie. Selon la légende, l'oracle de Delphes lui aurait prédit le sort d'un faussaire. Diogène est expulsé de Sinop – prétendument pour contrefaçon d'alliages utilisés pour fabriquer des pièces de monnaie. A Athènes, il devient disciple d'Antisthène, élève de Socrate et fondateur de l'école philosophique des cyniques, mendiants, « vivant dans un tonneau ». Un contemporain de Diogène, Platon, l'appelait « le fou Socrate ».
  • Entre 360 ​​et 340 av. J.-C. : Diogène erre, prêchant sa philosophie, puis est capturé par des brigands qui le vendent en esclavage sur l'île de Crète. Le philosophe devient le « maître » spirituel de son maître Xéniade, enseigne à ses fils. Soit dit en passant, il s'est si bien acquitté de ses fonctions que Xeniades a déclaré: "Un gentil génie s'est installé chez moi."
  • Entre 327 et 321 avant JC e.: Diogène est mort, selon certaines sources, à Athènes du typhus.

Cinq clés pour comprendre

Vivez ce que vous croyez

La philosophie n'est pas un jeu de l'esprit, mais un mode de vie au sens plein du terme, croyait Diogène. Nourriture, vêtements, logement, activités quotidiennes, argent, relations avec les autorités et les autres – tout cela doit être subordonné à vos croyances si vous ne voulez pas gâcher votre vie. Ce désir – vivre comme on pense – est commun à toutes les écoles philosophiques de l'Antiquité, mais chez les cyniques il s'exprime de la manière la plus radicale. Pour Diogène et ses disciples, cela signifiait principalement rejeter les conventions sociales et les exigences de la société.

suivre la nature

L'essentiel, selon Diogène, est de vivre en harmonie avec sa propre nature. Ce que la civilisation exige de l'homme est artificiel, contraire à sa nature, et par conséquent le philosophe cynique doit ignorer toutes les conventions de la vie sociale. Le travail, la propriété, la religion, la chasteté, l'étiquette ne font que compliquer l'existence, détournent de l'essentiel. Lorsqu'une fois, sous Diogène, ils ont fait l'éloge d'un certain philosophe qui vivait à la cour d'Alexandre le Grand et, étant un favori, a dîné avec lui, Diogène n'a fait que sympathiser : "Malheureux, il mange quand il plaît à Alexandre."

Entraînez-vous au pire

Dans la chaleur estivale, Diogène s'asseyait au soleil ou se roulait sur du sable chaud, en hiver il étreignait des statues couvertes de neige. Il a appris à endurer la faim et la soif, s'est délibérément blessé, essayant de le surmonter. Ce n'était pas du masochisme, le philosophe voulait simplement être prêt à toute surprise. Il croyait qu'en s'habituant au pire, il ne souffrirait plus quand le pire arriverait. Il a cherché à se tempérer non seulement physiquement, mais aussi spirituellement. Un jour, Diogène, qui mendiait souvent, se mit à mendier… auprès d'une statue de pierre. Lorsqu'on lui a demandé pourquoi il faisait cela, il a répondu: "Je m'habitue à être rejeté."

provoquer tout le monde

Dans l'art de la provocation publique, Diogène ne connaissait pas d'égal. Méprisant l'autorité, les lois et les signes sociaux de prestige, il rejette toute autorité, y compris religieuse : il lui arrive plus d'une fois de s'approprier les dons offerts aux dieux dans les temples. La science et l'art ne sont pas nécessaires, car les principales vertus sont la dignité et la force. Le mariage n'est pas non plus nécessaire : les femmes et les enfants devraient être communs, et l'inceste ne devrait inquiéter personne. Vous pouvez envoyer vos besoins naturels devant tout le monde – après tout, les autres animaux ne sont pas timides à ce sujet ! Tel est, selon Diogène, le prix de la pleine et vraie liberté.

Repousser la barbarie

Où est la limite au désir passionné d'une personne de retourner à sa nature ? Dans sa dénonciation de la civilisation, Diogène est allé à l'extrême. Mais le radicalisme est dangereux : une telle recherche d'un mode de vie « naturel », c'est-à-dire animal, conduit à la barbarie, au déni total de la loi et, par conséquent, à l'anti-humanisme. Diogène nous l'enseigne « par le contraire » : après tout, c'est à la société avec ses normes de coexistence humaine que nous devons notre humanité. Niant la culture, il prouve sa nécessité.

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