La relation des six goûts avec la santé du corps et de l'âme est décrite dans d'anciens textes ayurvédiques basés sur les annales des Rishis (sages de l'hindouisme). Le goût sucré a été d'une importance particulière dans l'alimentation humaine de tous les temps, mais son abus, comme les cinq autres, était déjà associé à de graves conséquences négatives.
Les experts de l'Ayurveda reconnaissent la primauté du sucré parmi les six goûts. David Frawley dans ses écrits écrit "d'un point de vue nutritionnel, le goût sucré est le plus important car il a la valeur nutritionnelle la plus élevée". Le sucré est le goût prédominant des aliments composés des éléments Eau (ap) et Terre (prthvi). L'énergie de ces éléments, qui contient un goût sucré, est nécessaire à la santé.
Frawley écrit à propos du sucré : « Chaque goût a son propre effet thérapeutique spécifique. Le goût sucré renforce tous les tissus du corps. Il harmonise l'esprit et sature d'un sentiment de contentement, apaise les muqueuses, agit comme un laxatif très doux. Le goût sucré refroidit la sensation de brûlure. Toutes ces qualités de douceur favorisent les processus de digestion. Avec Subhashu Renaid, Frawley note : « La douceur est de même nature que le corps, améliorant les tissus humains : plasma, muscles, os, terminaisons nerveuses. Le goût sucré est également prescrit pour nourrir les sens, améliorer le teint et donner de la vigueur. Psychologiquement, la douceur remonte le moral, donne de l'énergie et porte l'énergie de l'amour.
À l'appui de l'importance du goût sucré, John Doylard écrit : C'est le goût sucré qui est la clé pour faire un plat non seulement satisfaisant, mais savoureux. A cette occasion, Charaka a déclaré ce qui suit :
Trop de goût sucré
Le Dr Doilard ayurvédique, expliquant la racine de ce problème, explique : « Le problème n'est pas avec les sucreries en tant que telles. Laissant l'esprit, le corps et les émotions sans une alimentation adéquate des 6 goûts à chaque repas, nous devenons progressivement émotionnellement instables. Il n'y aura pas de base nutritionnelle, qui est nécessaire pour maintenir l'équilibre pendant une période de stress. En conséquence, lorsqu'elle est mentalement ou physiquement faible, une personne essaie souvent de s'équilibrer avec trop de douceur. En règle générale, on n'utilise pas de fruits sucrés, mais par exemple du chocolat, des gâteaux, des gâteaux, etc. . En effet, les sucreries, en particulier les sucres simples et les glucides simples, peuvent apporter du réconfort et masquer l'insatisfaction, mais seulement pour un temps. Ceci est confirmé par le Dr Robert Svoboda : "Toutes les envies sont à l'origine une dépendance au goût sucré - un goût qui crée un sentiment de satisfaction dans l'ahamkara."
L'utilisation à long terme de sucre blanc en grande quantité épuise la capacité de notre corps à le digérer correctement. Cela conduit à son tour à une hypersensibilité au sucre et aggrave Vata dosha.
Depuis le Charaka Samhita, il a été constaté que l'abus d'habitudes et d'aliments aggravait Kapha dosha. Cela peut conduire au prameha - connu sous le nom de diabète ayurvédique, dans lequel une miction excessive se produit. Les praticiens ayurvédiques modernes avertissent : « Trop de sucreries sont nocives pour la rate. Le goût sucré crée de la lourdeur en bloquant les canaux, ce qui augmente Kapha et diminue Pitta et Vata.
La philosophie ayurvédique définit l'esprit comme existant dans le corps subtil ou astral. Frawley le décrit comme « la forme la plus fine de la matière ; l'esprit est facilement agité, dérangé, bouleversé ou distrait. Il est capable de réagir brusquement aux événements momentanés. En fait, il n'y a rien de plus difficile que le contrôle mental.
Pour évaluer l'effet du goût sucré, il est nécessaire de comprendre à la fois la constitution physique et mentale. Déséquilibré, l'esprit apporte des problèmes à la fois émotionnellement et physiquement. Les habitudes alimentaires malsaines entraînent des troubles, provoquant une dépendance. Selon Mark Halpern, « La plus grande quantité de prana et de prana vayi pénètre dans notre corps par la bouche et le nez. Le déséquilibre du prana vayi provoque le chaos dans la tête, ce qui donne lieu à des pensées destructrices excessives, à la peur, à l'anxiété, à la nervosité.